Gusti Allah Ora Sare

Gusti Allah Ora Sare

Tegese Gusti priksa saparipolahe manungsa, uga laku jantrane jagad saisine. Pitutur kang ngelingake supaya kita ora kendhat nyuwun pitulungan lan pangayoman marang Gusti Kang Akarya Jagad. Kejaba saka iku, aja gampang-gampang tumindak salah (dosa), awit Gusti ora sare. Apa sing durung kocap, sing sumimpen sajroning ati lan sing jeneng wewadi Panjenengane priksa sakabehe.

Manungsa urip ing alam donya diparingi kalodhangan sing amba dening Gusti Allah. Paribasan apa sing ginayuh bakal kelakon. Ananging kita kudu tansah ngati-ati, jalaran kabeh tumindak bakal kecathet dening Kang Murbeng Dumadi.

Gusti Allah Ora Sare

Artinya Tuhan tidak tidur atau Tuhan melihat semua tingkah manusia, juga gerak alam semesta seisinya. Inilah nasehat yang mengingatkan kita agar tidak henti memohon pertolongan dan perlindungan Tuhan Pencipta Alam. Di samping itu, kita juga jangan gampang berbuat salah (dosa) karena Tuhan tidak tidur dan pasti tahu semua yang terjadi di dunia ini. Apa pun yang belum terucap, tersembunyi di dalam hati, juga semua rahasia kita, Tuhan tahu semuanya.

Manusia hidup di dunia diberi kebebasan seluas-luasnya oleh Tuhan. Ibarat apapun keinginannya dapat tercapai. Namun, kita harus selalu berhati-hati karena seluruh perbuatan diketahui dan dicatat oleh Sang Pencipta.

Gupak Pulut Ora Mangan Nangkane

Gupak Pulut Ora Mangan Nangkane

Tegese direwangi gupak pulut, sing mangan nangkane wong liya utawa anggone tumandang temenan, nanging sing ngrasakake asile dudu dheweke. Paribasan iki dadi gambarane wong kang lagi nandhang apes, lantaran asil pangupayane direbut dening wong liya.

Conto kedadeyan sing magepokan karo unen-unen iki akeh. Kayata, paribasan dilabuhi melek pirang-pirang dina gawe kembar mayang lan pajangan upacara penganten, sing antuk pangalembana malah sing duwe omah. Kemangka sing duwe omah ngucap matur nuwun marang sing gawe kembar mayang.

Gupak Pulut Ora Mangan Nangkane

Artinya kena getahnya, tetapi tidak makan nangkanya atau sudah bekerja keras, tetapi malah orang lain yang menikmati hasilnya. Peribahasa ini menggambarkan orang yang bernasib sial karena hasil kerjanya diserobot orang lain.

Banyak contoh kejadian yang dimaksud dalam peribahasa ini. Misalnya sampai tidak tidur dan meninggalkan pekerjaan untuk membuat kembar mayang dan dekorasi lain untuk hajatan pengantin, ternyata yang dipuji oleh para tamu malah yang punya hajatan. Padahal pemilik rumah mengucapkan terimakasih kepada si pembuat kembar mayang tersebut.

Golek Banyu Apikulan Warih, Golek Geni Adedamar

Tegese golek banyu sangune pikulan banyu, golek geni nggawa damar. Unen-unen iki ngemu pitutur kang adiluhung, yaiku manungsa kudu nduweni sangu kang cukup lan cocog karo apa kang dadi sedyane. Yen antarane sangu lan sing diarah cengkah, mesthi bakal angel kelakone.

Mangkane unen-unen iki yen ditrapake ing kahanan (kasunyatan) contone mangkene. Wong golek sedulur, sangune kudu ngerti carane mbangun paseduluran sing becik. Wong golek pegaweyan (nglamar pegaweyan), kudu sangu ketrampilan lan gelem netepi tatanan sing wis digarisake dening wong sing bakal menehi pegaweyan tumrap dheweke mau.

Cekak cukupe, golek kebecikan iku sangune uga kabecikan. Ora bakal kelakon menawa golek kabecikan sangune watak drengki srei, adigang-adigung-adiguna, utawa mburu menange dhewe. Yen sangun kaya ngono, entuke cetha yen dudu kabecikan, nanging tukar padu memungsuhan.

Golek Banyu Apikulan Warih, Golek Geni Adedamar

Artinya mencari air berbekal pikulan air, mencari api berbekal pelita. Peribahasa ini mengandung masihat yang sangat mulia, yakni manusia harus memiliki bekal yang cukup dan sesuai dengan apa  yang dicita-citakan. Apabila tidak sebanding antara bekal dengan cita-citanya, tentu cita-cita itu akan sulit terwujud.

Makna peribahasa ini jika diterapkan dalam realitas kehidupan misalnya begini. Untuk mencari teman atau saudara, bekalnya harus mengetahui bagaimana cara membangun persaudaraan yang baik. Orang melamar pekerjaan harus berbekal keterampilan dan kesediaan untuk memenuhi peraturan yang ditetapkan oleh orang yang akan memberi pekerjaan kepada yang bersangkutan.

Singkat kata, mencari kebaikan harus berbekal kebaikan. Kebaikan tidak mungkin didapat jika berbekal watak dengki, adigang adigung adiguna, serta ingin menang sendiri. Jika bekalnya hanya sifat-sifat demikian, yang ditemukan tentu saja bukan kebaikan, tetapi cekcok dan permusuhan.

Giri Lusi, Janma tan Kena Ingina

Giri Lusi, Janma tan Kena Ingina

Tegese senajan mlarat (katone mlarat) nanging manungsa kaya ngono ora kena diina (disepelekake, dianggep asor). Ngina sapadha-padhaning titah mujudake patrap kang ora becik. Awit kabeh manungsa sejatine padha. Dene sing mbedakake siji lan sijine mung amal panggawene dhewe-dhewe.

Unen-unen iki tujuwane nuturi, aja nganti ndeleng (mbiji) manungsa saka babagan sing kasat mripat wae. Jalaran yen mung nganggo landhesan sing katon, salah-salah bisa kepleset. Durung mesthi wong sing nyandhang panganggone nglomprot iku wong mlarat. Bisa uga dheweke seniman kondhang, omahe magrong-magrong, mobile jejer-jejer, lukisane pengaji atusan yuta.

Conto liyane kayata ana sing sugih lan pinter, ana sing senenge lelaku. Wong kasebut njajah desa milang kori, blusukan ing desa-desa, panganggone wong kasebut ya mung sakanane. Ndilalah wong mau disepelekake dening wong liya, hara wong sing nyepelekake mau apa ora keweleh. Ing tanah Jawa uga ana paribasan liya sing ngelingake supaya ngati-ati mbiji wong liya, sapa ngerti wong mau kayadene bathok bolu isi madu. Sajake wong mau ora mbejaji, nanging duwe katiyasan ngedab-edabi sing ora dikatonake.

Giri Lusi, Janma tan Kena Ingina

Artinya jangan gampang menghina orang yang tampaknya miskin atau berpenampilan sederhana. Suatu peringatan bahwa orang itu bisa saja berbeda antara isi dan penampilannya. Apabila dilihat dari luar (penampilan) mungkin akan keliru karena banyak orang suka menyembunyikan (menyimpan) kemampuannya yang ternyata jauh berbeda dengan apa yang tampak.

Peribahasa ini berisi nasihat, jangan suka menilai orang berdasarkan penampilannya atau dari segala sesuatu yang tampak saja. Jika hanya berdasarkan hal-hal yang kasat mata saja, salah-salah bisa keliru. Misalnya, belum tentu orang yang berpakaian lusuh adalah orang miskin. Sebenarnya bisa saja dia adalah seniman tenar, rumahnya mewah, mobilnya banyak, lukisannya berharga sampai ratusan juta.

Ada pula kisah seorang yang kaya dan pandai yang suka berlaku prihatin. Orang itu keluar-masuk desa-desa hanya mengenakan pakaian sederhana. Kebetulan orang itu diremehkan orang lain, tentu orang yang meremehkan tersebut akan terkecoh. Oleh karena itu, menilai orang harus berhati-hati. Siapa tahu mereka ibarat bathok bolu isi madu, tempurung kelapa yang jelek tetapi isinya madu di dalamnya. Buruk di luar, tetapi menyembunyikan “kekayaan” besar di dalam pribadinya.

Gajah Ngidak Rapak

Tegese gajah ngidak-idak godhong tebu garing. Gajah mujudake lambang pemimpin, dene rapak mujudake lambang omongane dhewe. Maknane paribasan kasebut mujudake sindiran tumrap pemimpin kang ora bisa netepi janji utawa seneng nglanggar tatanan kang digawe dhewe.

Pemimpin dianggep wong gedhe lan dipadhakake gajah. Mula yen nganti kewan semono gedhene ngidhak-idak rapak (rapah), sing jeneng rapak mesthi remuk ora karuwan wujude. Semono uga pemimpin, yen nganti mblenjani janji utawa nglanggar tatanan sing digawe dhewe, prasasat kaya gajah ngidak-idak rapak. Janji lan tatanan dadi ora ana tegese maneh lan tebe mburine sing rugi rakyate.

Gajah Ngidak Rapak

Artinya gajah menginjak-injak daun tebu kering. Gajah merupakan simbol pemimpin, sedangkan rapak (daun tebu yang sudah kering) simbol dari ucapannya sendiri. Peribahasa ini menjadi sindiran untuk pemimpin yang tidak konsekuen atas apa yang telah dijanjikan atau suka melanggar aturan yang telah dibuat sendiri.

Di Jawa, pemimpin dianggap orang besar dan disamakan dengan gajah. Jika binatang sebesar itu sampai menginjak daun-daun kering (rapak), tentu daun-daun itu remuk tak berbentuk lagi. Demikian pula seorang pemimpin, jika sampai mengingkari janji atau melanggar aturan yang dibuatnya sendiri, yang terjadi ibarat gajah menginjak rapak. Janji dan peraturan tidak ada gunanya lagi dan ujung-ujungnya yang akan dirugikan adalah rakyat.

Ewuh Aya ing Pambudi

Tegese angel anggone nemtokake apa kang kudu ditindakake. Paribasan kasebut nggambarake wong kang bingung nemtokake pilihan. Bingunge wong mau ora amarga bodho, pilihan kang mung sethithik utawa ora kuwawa ninsakake, nanging jalaran apa wae kang ditindakake bakal nuwuhake perkara anyar sing abot.

Ewuh Aya ing Pambudi

Artinya sulit menentukan tindakan apa yang harus dilakukan. Ini adalah gambaran orang yang sulit menentukan pilihan. Kesulitan atau kebingungan tersebut muncul bukan karena yang bersangkutan bodoh, bukan karena pilihan yang terbatas, bukan pula karena tidak mampu melaksanakan. Namun karena setiap tindakan yang dilakukan akan membawa masalah baru yang cukup merepotkan.

Durung Punjul Keselek Jujul, Durung Pecus Keselak Besus

Tegese durung kebak ngelmune kesusu kepengin katon linuwih, durung mumpuni kesusu mbagusi. Sindiran kasebut ketujokake tumrap wong sing kepengin enggal katon moncer (kawentar), ora ketang ngelmu, ketrampilan, apadene kapribadene durung nyukupi babar pisan. 

Patrap kaya unen-unen iki aja ditiru, jalaran yen dilakoni bakal dadi rekasanane liyan. Awit suwening suwe kabeh mesthi konangan, apa kang dipamerake durung mesthi kebukten. Nyatane bareng diuji, asil karyane durung mbejaji.

Durung Punjul Keselek Jujul, Durung Pecus Keselak Besus

Artinya belum tuntas menuntut ilmu terburu-buru ingin terlihat berilmu, belum memiliki kemampuan memadai ingin segera terlihat pandai. Hal tersebut adalah sindiran bagi orang yang ingin segera terlihat terkenal dan unggul, meskipun ilmu, kemampuan, ataupun kepribadiannya sama sekali belum memenuhi syarat.

Perbuatan seperti dalam peribahasa ini jangan ditiru karena jika dilakukan bakal menjadi bahan omongan orang. Lama-kelamaan semuanya pasti akan ketahuan, bahwa kemampuan yang digembar-gemborkan itu omong kosong belaka. Terbukti ketika sekali waktu diuji, hasilnya sangat jauh dari memuaskan.

Durung Menang Yen Durung Wani Kalah, Durung Unggul Yen Durung Wani Asor, Durung Gedhe Yen Durung Wani Cilik

Unen-unen iki mujudake peranan wulang wuruk kebatinan saka Raden Mas Sosrokartono (kangmase Raden Ajeng Kartini). Seprene isih akeh wong kang ngamalake unen-unen kasebut. Dene pathi sarining ajaran kang bisa dipurih saka unen-unen kasebut, yaiku manungsa kudu bisa mawas dhiri. Manungsa aja sulap menyang apa wae kang didarbeki, kaya ta pangkat, drajat, bandha, lan kamukten. Awit bandha donya mau dudu ukuran kanggo nemtokake ajining pribadi sing duwe (kanggonan).

Cirine manungsa kang dianggep mumpuni, kang teguh tanggon, yaiku kasil ngendhaleni pribadi, saengga ruwet rentenging urip bisa dibengkas tanpa ninggal tapak tilas. Contone wong gwdhe (pemimpin)wis bisa lan wani ngalah, andhap asor, lan dadi cilik, padha karo rakyate. Yen durung wani kaya mangkono, dheweke durung kena diarani "gedhe".

Kabeh kang didarbeki manungsa antuke ora saknyet, nanging nggunakake lelaku luwih dhisik. Menang asale saka kalah, mula yen diperlokake kudu wani ngalah. Unggul asale saka asor, mula yen wis unggul kudu nduweni watak andhap asor. Gedhe asale mesthi saka cilik, mula yen wis dadi gedhe aja ninggal utawa nglalekake wawasane wong cilik.

Durung Menang Yen Durung Wani Kalah, Durung Unggul Yen Durung Wani Asor, Durung Gedhe Yen Durung Wani Cilik

Artinya belum menang jika belum berani kalah, belum tinggi (unggul) jika belum berani rendah, belum besar jika belum berani kecil. Kalimat petuah di atas merupakan bagian dari ajaran Raden Mas Sosrokartono (kakanda Raden Ajeng Kartini). Sampai saat ini banyak orang masih mengamalkan petuah tersebut. Adapun intisari yang bisa diambil dari petuah tersebut adalah manusia harus bisa mawas diri. Manusia jangan silau terhadap apa saja yang dimiliki, seperti pangkat, derajat, harta, dan kehormatan. Harta dunia tersebut bukan ukuran untuk menentukan kualitas pribadi orang yang memilikinya.

Tanda kesempurnaan sebagai menusia yaitu jika telah berhasil mengendalikan dirinya dengan baik sehingga segala permasalahan hidup bisa diatasi tanpa meninggalkan bekas. Contohnya, orang besar (pemimpin)yang sudah mampu dan berani mengalah, rendah hati, dan "menjadi kecil" sebagaimana rakyatnya. Jika belum berani melakukan hal-hal seperti itu, dia belum dapat dianggap besar.

Semua yang dimiliki manusia tidak bisa diraih dalam sekejap mata, tetapi melalui proses yang panjang terlebih dahulu. Menang berasal dari kalah, karena itu yang bersangkutan harus bisa mengalah. Tinggi (unggul) berasal dari rendah, karena jika sudah tinggi harus memiliki sifat rendah hati. Besar berasal dari kecil, maka jika sudah besar jangan meninggalkan atau melupakan jalan pikiran serta suara orang kecil.

Emban Cinde, Emban Siladan

Tegese siji digendhong nganggo slendhang, sijine digendhong nganggo siladan pring. Paribasan mau nggambarake peimpin, wong tuwa, utawa sapa wae kang duwe panguasa nanging seneng mbedak-bedakake rakyate (anak-anake). Rakyat utawa anak sing disenengi anggone nggatekake luwih-luwih. Paribasan apa penjaluke dituruti, dikepenakake uripe, dialem ngalor-ngidul. Dene rakyat utawa anak sing ora disenengi, anggone nggatekake prasasat mung waton. Malah kaya-kaya rakyat utawa anak digegering. Bener diunekake luput, luput ora dibenerake, nanging malah dionyo-onyo.

Patrap kaya unen-unen iki kepetung ala. Mula aja ditiru. Saupama mbesuk mimpin uwong ora kena duwe tumindak kaya mangkono. Ora kena emban cinde emban siladan. Sadhengah uwong kudu diwenehi kawigaten padha. Mbiji uwong aja mung pathokan seneng karo ora seneng. Yen patrap kaya mangkono dicakake, ora gantalan dina panguwasane bakal ilang, awit carane mimpin gawe rugine wong akeh.

Emban Cinde, Emban Siladan

Artinya yang satu digendong dengan selendang, yang satunya lagi digendong dengan rautan buluh bambu. Peribahasa ini merupakan perumpamaan pemimpin, orang tua, atau siapa saja yang berkuasa, tetapi senang membedakan rakyat atau anaknya. Rakyat atau anak yang disukai sangat diperhatikan. Ibarat apa yang diminta pasti akan diberi, sangat dimanja, disanjung dimana saja. Adapun anak atau rakyat yang tidak disukai, tidak diperhatikan. Malah boleh dikata rakyat atau anak tersebut dibiarkan begitu saja. Benar dikatakan salah, salah tidak dibenarkan, malah dimarahi.

Sikap yang digambarkan peribahasa tersebut merupakan sikap buruk, oleh sebab itu, sikap itu jangan ditiru. Andai suatu hari Anda mennjadi pemimpin, Anda tidak boleh bersikap demikian. Anda tidak boleh Emban Cinde, Emban Siladan. Semua orang harus mendapat perlakuan sama. Menilai orang jangan hanya berdasar suka atau tidak suka. Apabila pemimpin berbuat seperti itu, kepemimpinannya tidak akan lama karena cara memimpinnya merugikan banyak orang.

Eling Sangkan Paraning Dumadi

Tegese manungsa kudu tansah eling marang asal lan tujuwaning urip. Jalaran cetha yen uripe manungsa iku ana sing nguripake lan nguripi yaiku Gusti Kang Mahakuwasa. Mula saka iku kita ora kena pisan-pisan nglalekake Panjenengane. Kejaba saka iku, manungsa dititahake urip ing alam donya mengku tujuwan sing gumathok, yaiku mundhi dhawuhe Gusti Allah, jalaran mbesuke uga bakal bali marang ngersane Gusti Allah.

Unen-unen iki mujudake pitutur kang tansah diugemi dening wong Jawa. Kejaba saka iku, unen-unen kasebut kena kanggo ngelingake sapa wae sing tumindake nyasar. Sapa wae sing uripe waton sulaya, nggugu karepe dhewe, pokal gawene kerep nyalahi angger-angger, lan sapanunggalane. Yen dheweke gelem nggatekake wosing unen-unen iki kanthi premati, nganggo rasa lan pikiran sing wening, mesthine bakal eling. Eling, menawa urip ing alam donya iku dibiji temenan dening Gusti Kang Akarya Jagad. Yen nganti bijine ala, mesthi antuk ukuman abot, dene yen becik bakal oleh ganjaran kang samurwat.

Artinya ingat asal dan tujuan hidup. Sebab telah jelas bahwa manusia itu ada yang menghidupkan dan menghidupi yaitu Tuhan Kang Mahakuasa. Oleh karena itu, kita tidak boleh sekali-kali melalaikan-Nya. Selain itu, manusia diperintah di dunia ini untuk satu tujuan yang jelas yaitu melaksanakan perintah Tuhan karena nantinya manusia akan kembali ke hadirat-Nya.

Peribahasa ini merupakan nasihat yang selalu diamalkan oleh orang Jawa. Selain itu, bisa juga untuk mengingatkan siapa saja yang hidupnya boleh dikata “rusak”. Hidup asal hidup, berbuat semau sendiri, nyaris tak peduli dengan apa yang disebut dosa, dan sebagainya. Apabila yang bersangkutan mau merenungkan makna peribahasa ini dalam-dalam, dengan membuka pintu batin serta pikiran yang jernih, tentunya akan sadar. Sadar serta ingat, bahwa orang hidup di dunia ini sesungguhnya benar-benar dinilai, dihitung oleh Tuhan Pencipta Alam. Maka, apabila nilai perbuatannya buruk, tentu akan menerima hukuman berat, sedangkan jika nilainya baik juga akan menerima ganjaran yang setimpal.

Dudu Sanak Dudu Kadang, yen Mati Melu Kelangan

Tegese sanajan wong liya (dudu sanak dudu kadang), angger gelem ambyur ing masyarakat lan gawe kebecikan kanggo wong akeh, bakal ditampa lan dianggep sedulur. Yen wis nyawiji kaya mangkono, ana bot repote bakal melu disangga, ngelu mules disambangi. Dene yen ndilalah nemoni apes utawa tekan titi wancine bali menyang jaman kelanggengan, akeh wong kang padha nggetuni (rumangsa kelangan).
Wiwit ndhisik mula, wong Jawa seneng lan gampang diajak paseduluran dening sapa wae angger ngerti sraten-sratenane. Jalaran sing diarani patembayatan, guyub rukun karo tangga teparo, sanak kadang, pawong mitra, mujudake patrap kang tansah diudi dening wong Jawa sajrone nggayuh katentremaning urip.
Tumrap wong Jawa, ngajeni wong liya (tamu) sok nganti luwih-luwih. Apamaneh yen nganti bola-bali kapotangan budi. Suwalike, ora ketang sedulur dhewe, yen ora maedahi utawa malah pokal gawene nyerik-nyerike, yen mati ana sing nganti wegah layat.


Artinya bukan saudara bukan kerabat, kalau meninggal dunia ikut kehilangan atau meskipun orang lain (bukan saudara), asal mau menyatu dengan masyarakat dan berbuat baik untuk orang banyak, akan diterima dan dianggep sebagai saudara. Jika sudah menyatu seperti itu, segala kerepotan akan dipikul bersama, sakit sedikit ditengok. Kalau dia kembali ke alam baka (meninggal dunia), akan banyak orang yang berasa kehilangan.
Sejak dahulu, orang Jawa senang dan gampang diajak menjalin persaudaraan oleh siapapun, asal tahu tata caranya. Sebab, persaudaraan (patembayatan), hidup rukun dengan tetangga, sanak saudara, merupakan sikap yang selalu dibangun oleh orang Jawa untuk meraih kedamaian hidup.
Bagi orang Jawa, di dalam menghormati orang lain (tamu) yang telah berjasa sangatlah diutamakan, hingga terkadang sampai berlebihan. Apa lagi jika orang itu sudah berkali-kali berhutang budi. Sebaliknya, walaupun saudara sendiri, jika tindak-tanduknya tidak menyenangkan, waktu dia meninggal pun ada yang sampai enggan melayat.

Dora Sembada

Dora sembada tegese ngapusi nanging perwira. Cethane, nindakake ngapusi, nanging anggonne ngapusi mau duwe karep liya sing becik. Kenapa patrap dora sembada mau dilakoni, jalaran ana wewadi sing kurang prayoga yen diblakakake. Wewadi mau kurang trep yen dingerteni dening liyan, sanajan dudu bab-bab kang ala.

Contone, ana tangga cedhak arep nyilih sepeda motor. Sejatine motore nganggur, sing disilih kandha yen sedela maneh bakal dianggo lunga. Alesan mau sejatine mung gawe-gawe, murih motore ora disilih. Dene dhodhok selehe, tangga sing arep nyilih motor mau kepetung tuman. Saben-saben nyilih, ora ngetung wayah. Kemangka lungane ora ngurusi bab-bab sing wigati, nanging sok mung dolan. Kandhane nyilih seprapat jam, baline pirang-pirang jam. Motor rewel sithik rong ithik ora gelem ndandani. Mula sing nyilihi dadi jengkel. Ananging, yen anggone ora rila nyilihake mau ndadak dijlentrehake, vetha yen sing nyilih motor bakal serik atine lan ora wurung marakake pinggete sesrawungan.

Dora sembada artinya berbohong demi kebaikan. Artinya meskipun bohong tetapi di balik kebohongan itu ada maksud lain yang baik. Sikap ini umumnya ditempuh karena ada rahasia yang tidak mungkin dibeberkan begitu saja. Rahasia kurang pantas jika diketahui oleh orang lain, meskipun bukan sesuatu yang buruk.

Contohnya, ada tetangga dekat datang men\minjam sepeda motor. Meskipun sepeda motor tersebut saat itu sedang tidak dipakai, pemiliknya mengatakan bahwa sebentar lagi motor akan dipakai. Alasan itu sebenarnya hanya dibuat-buat saja, agar sepeda motor tidak dipinjam. Adapun duduk permasalahannya adalah karena si peminjam motor suka meminjam barang milik orang lain. Setiap meminjam sesuatu, motor misalnya, ia tidak mengenal waktu lagi. Padahal motor tersebut tidak selalu digunakan untuk urusan-urusan penting, tetapi hanya untuk hal-hal sepele. Kadang-kadang ia ijin untuk meminjam hanya seperempat jam, ternyata kembalinya sampai berjam-jam kemudian. Meskipun demikian, jika motor tersebut rusak ia tidak mau memperbaikinya. Oleh karena itulah si pemilik motor menjadi jengkel. Akan tetapi jika hal itu disampaikan secara terus terang kepada yang bersangkutan, si peminjam pasti akan tersinggung dan hubungan mereka akan memburuk.

Diwenehi ati ngrogoh rempela

Tegese diwenehi kepenak malah nranyak, njaluk sing ora-ora. Gegambarane wong kang nguja hawa nepsune. Ora ketang wis diwenehi apa kang dijaluk (diperlokake), ditulung bola-bali, tundhone malah nranyak. Njaluk kang dudu salumrahe, dudu hake. Kamangka sing menehi mau nyata-nyata wis nandur kabecikan akeh banget menyang dheweke.

Patrap kaya ngene aja ditiru. Awit wong kang duwe tumindak kaya ngono ora duwe rasa rumangsa, ora ngerti matur nuwun, ora duwe isin babar pisan. Wong kaya mangkono mau bisane mung nguja kekarepan, apa sing dipengini kudu kelakon.

Unen-unen iki saperangan uga menehi pitutur yen menehi uwong iku kudu nganggo duga kira-kira. Becike menawa menehi wong sepisan pindo wae, aja nganti kekerepen. Awit yen kekerepen menehi padha karo ora menehi piwulang kang becik. Bisa wae sing diwenehi banjur tuman, duwe panganggep sing ora-ora asengga nggampangake, kumawani nranyak, njejaluk kang ora sapantese.

Artinya diberi hati masih mengambil ampela atau sudah ditolong malah meminta lagi, lebih dari yang semestinya. Gambaran dari orang yang mengumbar hawa nafsunya. Meskipun sudah diberi apa yang diminta (dibutuhkan), ditolong berkali-kali, ujung-ujungnya malah melampaui batas, yaitu meminta lagi hal yang lebih (tidak sepantasnya). Padahal orang yang memberi itu jelas-jelas sudah berbuat kebaikan yang amat banyak kepada dirinya.

Perbuatan seperti itu jangan ditiru. Sebab orang yang melakukan perbuatan tersebut tidak berperasaan, tidak tahu berterima kasih, tidak punya malu. Orang tersebut hanya memenuhi keinginan dirinya saja, ngotot agar apa yang diinginkan harus tercapai.

Selain itu, peribahasa ini dapat pula menjadi petunjuk bahwa memberi sesuatu kepada orang lain harus menggunakan pertimbangan, tidak asal memberi. Dalam memberi pun sebaiknya hanya sekali dua kali, jangan sampai terlalu sering. Sebab kalau terlalu sering sama saja memberi pelajaran yang tidak baik. Bisa saja yang diberi malah ketagihan dan karena setiap permintaannya diluluskan dia pun akan berani mengajukan permintaan lagi.

Ditumpes sacindhile abang

Tegese dipateni nganti cures saanak turune. Unen-unen iki njelasake menawa wong Jawa sing katone lomah-lameh, grapyak semanak, yen dilarani atine (diwirang-wirangake) uga bisa kalap. Lha yen lagi kalap, wong bisa tegel lan daksiya. Akeh kedadeyan ing pasrawungan, wong anggone males utawa ngukum wong liya ora tanggung-tanggung. Anak turun sing ora ngerti apa-apa, ora ngerti kenthang-kimpule, bisa dikatut-katutake dosane wong tuwane.

Unen-unen iki mujudake gegambaraning patrap kang salah lan bakal dadi dosa gedhe tumrap sing nglakoni. Mula patrap mangkono aja pisan-pisan ditiru. Saupama memungsuhan aja seneng ngembet-embet kulawarga, tangga teparo, lan sanak kadange.

Yen ditlesih, sapa wae bisa nduweni patrap kaya unen-unen iki. Tegese, manungsa tansah kedunungan nepsu angkara murka. Yen nganti mbledhos, wujude kanepson mau uga maneka-werna. Contone, tegel nglarani wong kang ora dosa jalaran dikatut-katutake dosane wong liya.

Artinya dimusnahkan sampai ke anak cucunya. Ungkapan ini menjelaskan bahwa orang Jawa yang tampaknya lemah lembut jika disakiti hatinya juga bisa kalap dan lupa diri. Kalau sudah kalap, orang itu bisa tega dan kejam. Dalam kehidupan sering terjadi, orang membalas dendam secara berlebihan, tidak tanggung-tanggung. Sampai-sampai anak cucu yang tidak tahu apa-apa, tidak mengerti duduk permasalahannya, ikut dilibatkan, dianggap turut berdosa seperti orang tuanya.

Peribahasa ini mengungkapkan salah satu sikap perbuatan yang akan membawa dosa besar bagi yang bersangkutan. Oleh karena itu, jangan sekali-kali ditiru. Seandainya benar-benar mengalami perseteruan atau permusuhan dengan seseorang, jangan suka mengikutsertakan keluarga, tetangga, dan sanak famili.

Jika dicermati, siapa saja bisa berperilaku seperti halnya peribahasa ini. Artinya, menusia memiliki nafsu angkara murka di dalam dirinya. Ketika nafsu itu meledak, bentuknya bisa bermacam-macam. Misalnya, sampai tega menyakiti orang yang tidak tahu apa-apa lantaran diikut-ikutkan dengan kesalahan orang lain. 

Desa mawa cara, negara mawa tata

Tegese saben papan nduweni adat tata cara dhewe-dhewe sing beda karo papan-papan liyane. Contone, carane golek banyu wong gunung karo wong-wong ing papan ngare mesthi beda. Wong gunung ndadak ngangsu menyang tuk sumber sing rada adoh, ing tlatah ngare kari cukup gawe sumur ing pekarangane dhewe-dhewe.

Seliyane ngelingake menawa saben papan duwe adat tata-cara (kabudayan) dhewe-dhewe, paribasan iki uga nduweni teges murih wong kang neneka (saka manca) ngurmati adat tata cara kang wis lumaku ing tlatah kono. Sukur bage mbaka sethithik gelem ngrasuk adat tata cara kang nyocogi atine. Tegese, upama ana perangan-perangan sing kurang disetujoni aja dianggo. Sing baku aja ngala-ala, nyepelekake, apamaneh duwe karep enggal-enggal ngowahi. Patrap kaya mangkono mau yen ditogake bisa gawe serike wong akeh, lan yen nganti ana gesehing rembuk sing nandhes tundhone bakal gawe dredah.

Artinya desa mempunyai adat sendiri, negara mempunyai hukum sendiri, atau setiap tempat memiliki adat kebiasaan masing-masing yang berbeda dengan tempat-tempat lainnya. Misalnya, cara mencari air antara orang gunung dengan orang di daratan rendah pasti berbeda. Orang di gunung harus mengambil air di sumber atau mata air yang agak jauh, sedangkan di daratan rendah cukup dengan membuat sumur di halaman rumah masing-masing.

Selain menegaskan bahwa setiap tempat memiliki adat kebiasaannya masing-masing, peribahasa ini juga mengingatkan kepada para pendatang di suatu tempat (yang datang dari daerah lain), agar menghormati adat yang telah berjalan di tempat barunya. Syukur-syukur jika orang tersebut sedikit demi sedikit mau menganut adat serta tata cara yang cocok dengan hatinya. Artinya, apabila ada bagian-bagian yang kurang disetujui tentu saja tidak perlu dijalankan. Hal yang penting, nilai-nilai yang tidak disetujui jangan dijelek-jelekkan, dilecehkan, apalagi bermaksud mengubahnya secara drastis. Apabila dilakukan, perbuatan seperti itu dapat menimbulkan kebencian orang banyak, dan jika sampai muncul kesalahpahaman yang sering ujung-ujungnya akan menimbulkan konflik yang tidak diinginkan.

Dadi godhong emoh nyuwek, dadi banyu emoh nyawuk

Unen-unen iki nggambarake sepira gethinge manungsa marang pawongan kang nate gawe piala marang dheweke. Saking gethinge, luwih becik pedhot anggone sesrawungan apadene paseduluran. Luwih becik wong kuwi ora canthuk lawung selawase karo wong sing nate gawe piala kuwi. Nganti disanepakake, umpama wong mau dadi godhong emoh nyuwek, dadiya banyu ora bakal nyawuk.

Paribasan iki uga menehi pepeling kaya ngapa rakete paseduluran utawa kekancan, bisa wae ngalami cengkah lan pecah, nganti bener-bener medhotake sesambungan kang wis kelakon pirang-pirang taun lawase. Mula, rakete kaya ngapa anggone paseduluran siji lan sijine kudu tetep njaga. Aja nganti keladuk nrajjang subasita kang dadi angger-angger, apadene pager wewalering pasrawungan.

Unen-unen dadi godhong emoh nyuwek, dadi banyu emoh nyawuk uga ngemot pepeling, menawa kesabarane manungsa bisa entek menawa nemahi kahanan kang nglarani ati. Kayata bola-bali diwirang-wirangake, ditulung malah menthung, diunek-unekake thokleh (lelawaran) ing sangareping liyan, lan sapanunggalane.

Artinya jadi daun tak mau menyobek, jadi air tidak mau menciduk. Pernyataan ini menggambarkan betapa bencinya manusia terhadap orang yang telah menyakiti hatinya. Oleh karena begitu benci, lebih baik orang tersebut putus pertemanan ataupun persaudaraan, tidak mau lagi berhubungan dengan orang yang dibenci tersebut. Sampai-sampai diibaratkan, andai orang (yang menyakiti) itu menjadi daun, maka orang yang disakiti enggan menyobek. Andai yang menyakiti menjadi air, maka orang yang disakiti enggan menciduk.

Peribahasa ini mengingatkan, betapa pun eratnya persahabatan atau persaudaraan mungkin saja bisa pecah hingga benar-benar bisa memutuskan hubungan persahabatan yang telah terbina selama bertahun-tahun. Oleh karena itu, seerat apapun hubungan persaudaraan maupun persahabatan, tiap-tiap pihak harus tetap menjaga sikap perbuatannya. Jangan sampai tiap-tiap pihak menerjang baik tata krama maupun rambu-rambu aturan di dalam pergaulan.

Selain itu, peribahasa dadi godhong emoh nyuwek, dadi banyu emoh nyawuk juga memberikan nasihat bahwa kesabaran manusia dapat habis dan berubah menjadi kebencian apabila menerima perlakuan yang buruk (menyakitkan) dari orang lain. Seperti dipermainkan di depan umum, dicaci maki, dirugikan berkali-kali dengan sengaja, serta banyak lagi perbuatan buruk lainnya.

Curiga manjing warangka, warangka manjing curiga

Tegese keris dilebokake wrangkane, wrangka keris dipasangake menyang kerise. Paribasan kasebut nggambarake patembayatan kang wis bisa trep, saengga ora dredah sulaya sajrone ngupadi katentreman lan karahayon. Paribasan iki umume ditujokake menyang para pemimpin (kang nduweni panguwasa) lan rakyat. Antarane sing mimpin lan sing dipimpin kudu bisa netepi jejere dhewe-dhewe lan uga kudu bisa mbangun patembayatan kang becik.

Seumpama pemimpin dipadhakake keris, dheweke kudu bisa njaga, ngayomi, menehi panguripan, lan katentreman marang rakyat. Suwalike, rakyat kang dipadhakake warangka kudu bisa ngrangkani (nyengkuyung) apa kang wis ginaris dening pemimpine. Kanthi anane patembayatan kang becik kaya mangkono mau, bakal kaleksanan apa kang dadi idham-idhamane masyarakat.

Artinya keris masuk ke dalam sarungnya, sarung keris dipasangkan pada kerisnya. Peribahasa ini menggambarkan hubungan ideal sehingga tidak terjadi konflik di dalam membangun ketenteraman dan kemakmuran. Peribahasa ini ditujukan kepada para pemimpin (yang berkuasa) dengan rakyatnya. Antara yang memimpin dengan yang dipimpin harus dapat melaksanakan peran masing-masing dan juga harus mampu membangun kerja sama yang baik.

Andaikan pemimpin diibaratkan dengan sebilah keris, dia harus bisa menjaga, mengayomi, menata, dan menghidupkan semangat rakyat agar mampu mewujudkan kehidupan yang lebih baik. Sebaliknya, rakyat yang diibaratkan dengan warangka (sarung keris) pun harus bersedia mendukung semua hal yang telah ditetapkan oleh para pemimpinnya. Dengan hubungan serta kerja sama yang baik seperti itu, akan terwujud segala sesuatu yang dicita-citakan oleh masyarakat.

Ciri wanci lelai ginawa mati

Tegese samubarang kang wis dadi cirine manungsa (gawan bayi) bakal digawa mati. Sing diarani ciri kayata nduweni andheng-andheng, toh, mripat suthup, gampang nesu, lan aten-atene kaku. Umume ciri kaya mengkono mau jalaran wis manjing, angel diilangi nganti tekaning pati.

Paribasan iki mujudakke sindiran menyang wong kang duwe aten-aten utawa patrap ala, nanging sing kawongan babar pisan ora gelem nyuda apa maneh ngilangi. Contone seneng nyolong (climut). Sejatine wong kang nduweni watak seneng nyolong mesthi ngerti yen nyolong iku ala lan ngrugekake liyan, nanging gandheng wiwit cilik pancen seneng climut tekane tuwa ora saya suda, nanging malah ndadi. Colong jupuk kaya dadi pakulinan, lan yen kepepet bisa dadi panggaotan. Kamangka sejatine wong kuwi mudheng yen tumindake mau luput, nanging bathin, pikiran, lan atine ora kuwagang ngendhaleni hawa nepsune sing ngajak nyolong terus.

Artinya segala sesuatu yang menjadi ciri bawaan sejak lahir akan dibawa mati. Ciri bawaan, misalnya tahi lalat, tompel, mata sayu, gampang marah, kaku (sifat dan karakternya). Pada umumnya ciri yang sudah berakar seperti itu sulit dihilangkan dan akan terbawa sampai mati.

Peribahasa ini merupakan sindiran terhadap orang yang memiliki perangai buruk, tetapi yang bersangkutan tidak mau berusaha sedikitpun untuk mengurangi apalagi menghilangkan. Contohnya sifat suka mencuri. Sebenarnya orang yang mempunyai watak senang mencuri pasti tahu bahwa mencuri adalah perbuatan tercela dan merugikan orang lain. Karena sejakkecil memeng suka mengambil barang orang lain tanpa izin, maka sampai tua sifat seperti itu bukannya berkurang tetapi malah kian menjadi-jadi. Mencuri seperti menjadi kebuasaan, bahkan jika sedang kepepet (terpaksa) dapat dijadikan mata pencaharian. Padahal dirinya sadar bahwa  mencuri itu salah, tetapi hati, pikiran, dan jiwanya tidak sanggup mengekang nafsunya yang selalu mendorong untuk melakukan perbuatan tersebut.

Cegah dhahar lawan guling

Tegese ngurang-ngurangi mangan lan turu. Pitutur iki adhedhasar kapitayan menawa urip ora mung kanggo nggolek seneng, ngepenakake awak (mangan turu). Ngurang-ngurangi mangan lan turu kena diarani nglakoni tirakat, meper hawa nepsu murih nduweni kekuwatan lait batin kanggo mbengkas ruwet rentenging urip.

Urip ing alam donya akeh alangane. Wujude uga maneka werna lan ora karuwan sangkan parane. Mula becike sadhengah wong kudu prayitna, ngati-ati. Murih uripe ayem tentrem, ora nunjang-palang, kebak perkara sing ora ana enteke, becike tansah eling lan waspada. Carane yaiku ngakeh-akehi anggone padha tirakat (kayata ngurang-ngurangi mangan lan turu).

Awit sing jeneng tirakat mujudake latihan olah rasa, batin, jiwa, lan raga. Ing pangangkah, kanthi nglakoni tirakat mau banjur bisa ngendhaleni hawa nepsu, tumindake bener lan pener, teguh tanggon, antheng mantheng, pikiran bening, ati resik, lan saretuse. Kanthi nduweni kapribaden kaya mangkono, kena dipasthekake yen dheweke bakal kuwawa nanggulangi ruwet rentenge urip sing diadhepi saben dinane.

Artinya mengurangi makan dan tidur. Petuah ini berdasarkan sebuah kepercayaan bahwa hidup bukan hanya bertujuan untuk mencari kenikmatan, menyenangkan diri dengan makan dan tidur. Mengurangi makan dan tidur disebut menjalani tirakat, mengekang hawa nafsu, agar mendapatkan kekuatan lahir dan batin dalam mengatasi segala persoalan hidup.

Selama hidup di dunia manusia menghadapi persoalan dan godaan yang tidak habis-habisnya. Wujud godaan itu bermacam-macam dan dapat datang dari mana saja. Oleh sebab itu sebaiknya setiap orang harus berhati-hati. Agar damai hidupnya, tidak penuh dengan keruwetan permasalahan yang tah kunjung usai, maka selayaknya kita harus selalu waspada. Salah satu caranya adalah memperbanyak tirakat, misalnya dengan memperbanyak puasa atau dalam peribahasa ini digambarkan dengan mengurangi makan dan tidur.

Tirakat merupakan latihan olah rasa, olah batin, olah jiwa dan raga. Apabila seseorang berhasil melakukannya dengan baik, dia akan memiliki kemampuan mengendalikan hawa nafsu, memperbaiki sifat perilaku, serta hati dan pikiran menjadi jernih. Dengan memiliki kepribadian demikian, besar kemungkinannya dia bakal mampu mengatasi berbagai permasalahan hidup setiap harinya.

Berbudi bawa laksana

Tegese nduweni watak apa sing diucapake bakal dileksanani. Yen digathukake karo paribasan ing basa Indonesia, maknane padha karo satunya kata dengan perbuatan. Umume unen-unen iki ditujukake marang para pemimpin supaya ora mencla-mencle. Kabeh sing dikandhakake uga ditindakake kanthi sanyatane, ora diowahi, ora dielongi.

Watak berbudi bawa leksana mujudake watak kang becik. Awit pemimpin sing duwe watak kaya mangkono bisa nyebabake rakyate ayem. tentrem, lan marem. Jalaran pemimpin mau anggone omong lan tumindak mesthi diarah-arah, dietung temenan bisa dicakake apa ora, nyocogi marang karepa rakyat apa ora, saengga rakyat ora ngerti dhodhok selehing prakara kang dadi underane kawicaksanan kang dicakake.

Artinya berwatak konsekuen baik terhadap kata maupun tindakannya. Jika dikaitkan dengan ungkapan dalam berbahasa Indonesia, maknanya sama dengan satunya kata dengan perbuatan. Biasanya, ungkapan ini ditujukan kepada para pemimpin agar konsisten dalam bersikap. Semua yang dikatakan dan dijanjikan akan ditepati, tidak diubah, dan tidak dikurangi.

Karakter berbudi bawa laksana merupakan salah satu karakter terpuji. Pemimpin yang berhasil mewujudkan sikap demikian, akan menjadikan rakyat tenang, tenteram, dan puas. Hal ini perkataannya selalu dijaga, diperhitungkan dengan cermat dapatkah terlaksana atau tidak, sejalan odengan keinginan rakyat ataukah sebaliknya sehingga rakyat mengetahui bermacam duduk perkara yang melatarbelakangi kebijaksanaannya.

Beras wutah arang mulih marang takere

Tegese beras wutah (sumebar ing lemah) sanajan dikukubi tetep wae angel bali kaya maune. Upama kita duwe beras sekilo wutah. Sawise beras sing wutah kasebut dikukubi lan ditimbang, pranyata bobote ora dadi sekilo maneh. Ngapa kok kaya mangkono? Jalaran anggone ngukubi beras mau durung resik tenan. Isih akeh beras sing pating slebar ora kekukub.

Paribasan iki mujudake pitutur sing wose, aja njagakake banget piwales saka wong liya kang wis diwenehi kabecikan, pitulungan, lan sapanunggalane. Jalaran yen nganti dijagakake temenan, kasunyatane arang ngetrepi karo sing digantha-gantha. Kayadene beras wutah, yen diklumpukake arang padha karo takerane ndhisik.

Kejaba saka iku, paribasan iki kena kanggo pepeling, beras wutah ora bisa bali wutuh kaya maune jalaran kurang tlatene anggone ngukubi. Beras saelas rong elas umume ora digatekake. Beras iku dadi ana regane bareng dadi sagegem. Mula yen kepengin beras wutah mau bali pulih kaya wingi kudu tlaten njimpiti siji mbaka siji sarampunge, Beras saelas rong elas tetep kudu diregani.

Artinya beras yang tumpah ke tanah meskipun dikumpulkan lagi tetap sulit untuk kembali (sama) dengan kondisi semula. Misalnya, kita mempunyai belas satu kilo tumpah. Setelah beras yang tumpah itu dikumpulkan dan ditimbang, ternyata beratnya berkurang dari satu kilo. Mengapa dapat demikian? Sebab ketika mengumpulkan kurang sempurna. Masih banyak beras yang tercecer di tanah tidak terambil kembali.

Peribahasa ini juga memuat nasihat yang intinya jangan terlampau berharap balas budi dari orang yang telah menerima kebaikan dan pertolongan kita. Sebab jika kita sampai terlalu mengharapkannya, kenyataannya jarang yang sesuai dengan apa yang kita inginkan. Sebagaimana beras tumpah, sulit kembali sesuai takaran semula.

Selain itu, peribahasa ini dapat dipakai untuk mengingatkan, beras tumpah tidak bisa kembali sesuai takaran semula karena kita kurang teliti atau telaten sewaktu mengumpulkannya. Umumnya, sebutir dua butir beras tidak diperhatikan, Setelah beras tersebut menjadi segenggam, barulah orang menghargainya. Maka jika ingin beras tadi kembali sesuai takarannya, kita harus memungutnya satu demi satu dengan telaten dan tekun. Sebutir dua butir beras tetap harus kita hargai.

Bener luput, ala becik, begja cilaka, hamung saking badan priyangga

Tegese salah bener, ala becik, begja cilaka, kang dialami manungsa gumantung saka tumindake (pokal gawene) dhewe-dhewe. Miturut paribasan iki, saben kahanan kang dialami manungsa, wong liya mung mujudake srana ngganepi murih kahanan mau dadi prastawa.

Contone, murid sing rumangsa bodho umume kerep nyalahake gurune. Jare sing ngene sing ngono. Anggone mulang ora becus, anggone nerangake ruwet, basane angel, seneng nyetrap, lan sapanunggalane. Yen ditlusur nganggo unen-unen iki, cetha wela-wela menawa alesan mau mung digawe-gawe. Awit nyatane bocah sakelas ora kabeh bodho. Akeh sing pinter lan malah sawise ujian ana sing dadi juwara sekolah.

Bocah dadi bodho utawa pinter, dudu jalaran gurune pinter mulang utawa ora. Ananging bocah pinter iku gumantung anggone sinau, tekun, tumemen, tlaten, gelem takon wong liya apa ora. Tegese yen anggone sinau mung waton, diwulanga guru sing pintere sundhul langit, undhake kapinteran uga ora sepiraa. Saya maneh bocah sing kesed maca, sinau mung sarat, mbolosan, dolane karo bocah-bocah ora genah, pungkasane sing dadi isen-isening sirah dudu ngelmu, nanging lamunan ngambrawara nganti tekan tuwa.

Artinya benar salah, baik buruk, beruntung celaka, asalnya dari diri sendiri. Menurut peribahasa ini, dalam setiap keadaan yang dialami manusia, lebih merupakan hasil perbuatannya sendiri. Orang lain hanyalah sarana pelengkap untuk terwujudnya keadaan tersebut,

Misalnya saja siswa yang merasa bodoh cenderung suka menyalahkan gurunya. Mereka beranggapan guru tidak pandai mengajar, penjelasannya sulit diterima, bahasanya rumit, suka marah, dan sebagainya. Padahal jika direnungkan, alasan-alasan itu hanyalah dibuat-buat saja. Toh di kelas itu tidak semua murid bodoh. Banyak juga murid yang pandai, bahkan setelah ujian ada yang menjadi juara sekolah.

Bodoh tidaknya seorang anak bukan tergantung pandai tidaknya guru dalam mengajar, melainkan tergantung dirinya sendiri, tergantung usahanya masing-masing. Seorang anak belajar rajin atau tidak, mengikuti pelajaran dengan sungguh-sungguh atau tidak, dan sebagainya. Seandainya bersekolah hanya asal-asalan, diajar oleh guru sebagus apa pun prestasinya tetap saja tidak seberapa. Apalagi jika anak tersebut malas membaca, belajar semau-maunya, suka bolos, berteman dengan anak-anak berandalan, akhirnya yang menjadi isi kepala hanya angan-angan kosong belaka.

Becik ketitik, ala ketara

     

     Tegese sapa kang duwe patrap becik bakal ketitik (dimangerteni) lan diregani dening liyan, dene yen duwe patrap ala bakal ketara (konangan). Yen dijlentrehake, unen-unen iki ngemu pitutur kang wose aja wedi nindakake kabecikan. Ora ketang ana sing ora seneng banjur kabecikan mau didhelik-dhelikake utawa ditutupi rapet, mengkone mesthi konangan. Semono uga suwalike. Tumindak ala kang sengaja diumpetake kenthi primpen, yen tekan titi wancine bakal kadenangan.

     Ngelingake yen tumindak ala utawa becik bakal antuk ganjaran dhewe-dhewe kang murwat. Tegese, yen sing diwenehi kabecikan ora (durung) bisa males utawa malah nglalekake, aja pisan-pisan ngresula. Awit antuke piwales mau sangkan paran dalane. Bisa uga malah saka wong liya, bisa uga ora tumuju marang awake dhewe, nanging tumiba menyang bojo utawa anak-anake.

     Sapa wae kang nduweni sedya ala prayoga diwurungake. Tegese, yen bisa aja nganti tumindak ala. Cilike mmarang sedulur, gedhene marang wong liya. Awit tumindak ala babar pisan ora ana pikolehe, apamaneh yen wis tekan titi wancine uga bakal kewiyak. Kamangka sing dadi jalaran anggone kewiyak mau sok ora tinemu nalar. Embuh jalaran mrojol anggone nyimpen wewadi, embuh jalaran laku jantraning alam lan panguripan sing mbbukak sakabehe.

     Artinya siapa berbuat baik akan terbukti (diketahui, diakui) dan dihargai oleh orang lain, sedangkan yang berbuat buruk akan tampak pula dengan sendirinya. Peribahasa ini adalah anjuran agar siapapun tidak takut berbuat baik. Meskipun ada orang lain yang tidak suka lantas kebaikan tersebut ditutup rapat-rapat, pada saatnya pasti akan muncul pula dan dihargai. Demikian juga sebaliknya, perbuatan tercela dan sengaja disimpan dengan sungguh-sungguh, akhirnya akan terbongkar juga pada saatnya.

     Peribahasa ini mengingatkan bahwa semua perbuatan, baik maupun buruk, akan memperoleh balasan masing-masing dengan setimpal. Artinya jika orang yang diberi kebaikan (ditolong) tidak (belum) bisa membalas, kita tidak perlu mengeluh atau merasa kecewa. Sebab, balasan tersebut dapat datang dari mana saja. Balasan tersebut bisa datang dari orang lain, atau bisa pula balasan tidak menimpa kita, tetapi menimpa istri atau anak cucu kita.

     Siapa pun yang mempunyai niat jelek sebaiknya diurungkan. Artinya, jangan gampang melakukan perbuatan buruk (tercela), baik kepada saudara sendiri, maupun kepada orang lain. Sebab, perbuatan buruk tidak akan menghasilkan apa pun, dan pada masanya akan terbongkar juga. Padahal yang menjadi pemicu terbongkarnya perbuatan buruk tadi terkadang adalah sebab-sebab yang tidak masuk akal. Entah karena teledor dalam menutupi aib dan dosa, entah karena jalannya hukum alam dan kehidupan yang membongkar semuanya.

Antheng mantheng sugeng jeneng

Tegese sapa bae kang duwe sifat lan patrap anteng, mentheng menyang ajaran lan kapitayan agamane, bakal nemoni keslametan lan kuncara asmane. Paribasan iki ngemot pitutur kang murih wong urip gelema nglakoni olah bathin kanthi tumemen. Jalaran saka asiling lelaku mau dheweke bakal bisa nyawijekake rasa pikir, jiwa, lan raga saengga patrap pocapane prasasat tameng kang bakal nanggulangi rubeda lan bebaya saka ngendi wae.

Sing diarani antheng bisa dipadhakake karo wong kang meneng. Ragane ora kakehan obah, ora kakehan polah. Wong kang duwe watak anteng, umume uga disenengi liyan. Lha yem ditlusur, bisane anteng mau menawa ati lan pikirane nyawiji (ora rongeh/ goreh). Dene bisane ngilangi gorehing ati lan pikiran jalaran wis nglakoni olah bathin kanthi sampurna.

Mantheng menyang ajaran agama lan kapitayane mujudake kendhali tumrap hawa nepsu kang tansah nggubel wong urip. Mantheng ing kene uga bisa ditegesi mlaku kanthi jejeg ngamalake wulang wuruk kang wis rumasuk ing kapribadene.

Dene sing diarani sugeng jeneng, yaiku keslametaning urip. Kanthi anane keslametan mau, apa kang dadi gegayuhane bisa dileksanani. Beda karo urip sing kebak panandhang, arep njangkah wae kadhang kangelan.

Artinya tenang jiwa menyelamatkan nyawa atau siapa saja yang memiliki sifat dan perilaku tenang, teguh memegang ajaran dan kepercayaan agamanya, akan mendapat keselamatan dan nama baik. Peribahasa ini menganjurkan agar orang hidup di dunia membiasakan diri melakukan olah batin dengan sungguh-sungguh. Karena lewat olah batin seperti itu, manusia akan mudah memusatkan (menyatukan) pikiran, jiwa, dan raga. Apabila tahapan seperti itu telah dicapai, sama halnya memiliki perisai untuk menangkis marabahaya yang datang dari manapun juga.

Tenang (anteng) dapat disamakan dengan orang yang diam (meneng). Raga lahiriahnya tidak banyak gerak, tidak banyak tingkah. Orang yang berkarakter tenang biasanya disukai orang lain. Jika ditelusur, dia bisa tenang karena hati dan pikirannya menyatu padu. Ia mampu menghindari keterpecahan hati dan pikiran karena sudah menjalani olah batin yang sempurna.

Mantheng (tenang dan teguh) dalam menjalankan ajaran agama serta kepercayaan merupakan pengendali yang kuat atas hawa nafsu yang selalu bergelora. Mantheng dalam konteks ini juga dapat diartikan "berjalan dengan tegak", mengamalkan semua ajaran yang telah merasuk ke dalam jiwa.

Adapun yang dimaksud dengan sugeng jeneng (nama yang selamat) adalah keselamatan hidup. Dengan keselamatan tersebut, segala harapan dan cita-cita akan dapat diperjuangkan dan diraih. Berbeda dengan hidup yang tidak tenang, kadang mau melangkah saja repot.

Angkara gung ing angga anggung gumulung

Tegese ing awake manungsa ana bibit angkara murka kang ora karuan gedhene. Paribasan ini menehi pituduh menawa kabeh manungsa nduweni hawa nepsu. Contone nepsu amarah. Miturut kodrate, nepsu mau samangsa-mangsa bisa mubal, nuwuhake kekarepan sing ora karuwan genahe. Lha ywn wis kaya ngono, sapa wae bisa kaya kepanjingan setan. Ilang kamanungsane jalaran tumindake dadi memper kewan.

Tumindak angkara murka wis dadi ciri wancine manungsa. Conto sing paling gampang, prastawa perang neng donya. Sajrone Perang Dunia I lan II, embuh pirang yuta nyawa wae korbane. Sing mati pating blasah. Sing kelangan papan, kelangan pegaweyan, dadi cacat, sangsara, prasasat tanpa wilangan. Bangunan entek dibumi angus, negara bosah-baseh. Lha yen dilarah-larah, apa tujuwane perang mau, yen ora mung ngenut hardaning nepsu angkara murka sing makantar-makantar ing dhadhane pemimpin-pemimpin donya wektu semono?

Paribasan iki ngelingake jalaran manungsa iku nduweni bibit angkara murka sing bisa ngrusak donya, mula kudu pinter-pinter anggone ngendhaleni hawa nepsu mau. Yen nganti lena, sing bakal ketrajang brahhala ora mung awake dhewe, tekan wong liya uga melu ngrasakake.

Artinya angkara besar dalam badan selalu menggelora, atau di dalam diri manusia ada bibit angkara murka yang luar biasa besarnya. Peribahasa ini mengingatkan bahwa semua manusia mempunyai hawa nafsu. Misalnya nafsu amarah. Menurut kodratnya, nafsu tersebut sewaktu-waktu dapat meledak, menimbulkan keinginan yang tidak jelas arahnya (apabila tidak dikendalikan dengan baik). Jika sudah begitu siapapun bisa seperti kerasukan setan. Hilang sisi kemanusiaannya karena perbuatannya tidak ubahnya dengan perilaku hewan.

Keangkaramurkaan seolah sudah menjadi biri manusia. Contoh yang paling mudah diberikan adalah rentetan peristiwa Perang Dunia. Selama perang dunia I dan II, entah berapa juta jiwa saja korbannya. Mayat berserakan, orang yang kehilangan rumah, pekerjaan, menjadi cacat, miskin, tak terhitung lagi. Bangunan-bangunan musnah dibumihanguskan, negara porak-poranda. Padahal jika diruntut, bukankah tujuan dari perang itu sebenarnya hanya menuruti keangkaramurkaan yang bergejolak di dalam dada para pemimpin dunia masa itu saja?

Peribahasa ini juga mengisyaratkan, lantaran setiap manusia senantiasa mempunyai bibit angkara murka yang bisa menghancurkan dunia, mereka harus pandai-pandai mengendalikannya. Ketika kita lengah dan angkara murka menjelma, yang terlibas bencana bukan diri sendiri saja, tetapi orang lain pun ikut menanggung akibatnya.

Anak Polah Bapa Kapradah, Bapa Kesulah Anak Kapolah

                   Tegese saparipolahe anak dituruti wong tuwa, anak duwe perkara, wong tuwa melu nyangga. Paribasan iki nggambarake kaya ngapa gedhene katesrane bapa (wong tuwa) marang anak. Nganti sakabehe panjaluke anak, embuh kepriye carane si bapa (wong tuwa) bakal menehi (ngleksanani).

            Paribasan iki kerep kanggo nyindir (nyatur) wong-wong tuwa sing seneng nguja marang anak. Apa kang dadi panjaluke anak, embuh apik embuh ala, gawe repot apa ora, iya bakal dileksanani. Kamangka, dheweke uga ngerti yen sejatine kekarepane si anak mau kurang becik. Saliyane iku paribasan iki uga ngemot pitutur marang wong tuwa sing angel nglurusake panjaluke anak. Awit yen ngelingi jejering wong tuwa, gelem ora gelem kudu melu tanggung jawab ngentheng-enthengi bot repote si anak.
           Dene candhake lan walikane paribasan iki bapa kesulah anak kapolah tegese wong tuwa kang gawe repote anak. Contone, Pak Naya uripe sengsara, bandhane ludhes didoli kanggo main kertu. Ora ketang anggone nandhang kaya ngono jalaran polah tingkahe dhewe sing kurang prayoga, gelem ora gelem anake kepeksa cawe-cawe, ngentheng-enthengi bot-repote Pak Naya. Awit, kepriyea wae Pak Naya wong tuwane, ala becike wong tuwa si anak mesthi kegawa-gawa.

          Artinya setiap anak mempunyai permintaan, bapak (orang tua) cenderung akan meluluskannya, ketika orang tua mempunyai masalah anak ikut membantunya. Peribahasa ini menggambarkan betapa besar kasih sayang orang tua kepada anaknya. Hingga setiap kali si anak memiliki keinginan, entah bagaimana caranya orang tua akan menurutinya.
          Peribahasa ini juga sering digunakan untuk menyindir (mengomentari) apa orang tua yang suka berlebihan menuruti permintaan anak. Apa saja permintaan anak, entah baik entah buruk, merepotkan atau tidak, tetap dituruti. Padahal mereka juga tau bahwa sebenarnya permintaan tersebut tidak pada tempatnya. Selain itu peribahasa ini juga mengandung nasehat bagi orang tua yang cenderung sukar meluruskan kehendak anaknya. Sebab, sebagai orang tua yang melahirkan si anak, mau tidak mau harus meringankan beban si anak.
          Adapun kelanjutan sekaligus kebalikan peribahasa ini yakni bapa kesulah anak kapolah, artinya orang tua yang membuat anak menjadi repot. Contohnya, Pak Naya hidupnya sengsara karena hartanya habis dijual untuk berjudi. Meskipun dia sengsara akibat ulahnya sendiri yang tidak pantas, anaknya tidak bisa tinggal diam dan terpaksa turun tangan membantu Pak Naya. Sebab bagaimanapun Pak Naya adalah orang tuanya. baik buruk orang tua si anak akan ikut terbawa-bawa.

Ana sethithik dipangan sethithik

Ana sethithik dipangan sethithik

Kayadene ana dina ana upa, ora obah ora mamah, paribasan ana sethithik dipangan sethithik uga uga dadi piyandele wong Jawa murih bisane mrantasi godha rencana kang nyrimpeti saben dinane. Yen ditlusur kanthi temenan, paribasan iki sejatine mujudake lelaku  olah tapa brata sing abot lan ora gampang ditindakake. Nanging, yen kita bisa nglakoni, gedhe mumpangate lair lan batin tumrap awake dhewe.

Contone mengkene, umpamane ing taun iki, awake dhewe sedina mbethethet oleh buruhan sepuluh ewu. Dhuwut semono mau wis kepetung sethithik jalaran kanggo urip sakulawarga (awake dhewe, bojo, lan anak loro) banget anggone cumpen. Ananging cumpena dikaya ngapa, sing ditanjakake kudu luwih sethithik maneh (ora dientekke kabeh). Tegese sing digunakake kanggo blanja kurang saka sepuluh ewu, utawa gampangane sangang ewu. Kanthi mengkono, awake dhewe bakal duwe turahan sewu, sesuk bisa kanggo sangu urip lan nyambut gawe.

Ten anggone nglakoni tekan ati, patrap kaya ngono bisa nuwuhake kekendelan, katiyasan, kawaskithan, lan kawicaksanan pilih tandhing. Apa sing katelah wong cilik, miskin, dadine mung wadhang wae. Ati lan kapribadene ora miskin, ora cilik, lan saben dinane bisa gagah anggone jumangkah luru panguripan ing alam donya.

Ana sethithik dipangan sethithik

Sebagaimana peribahasa ana dina ana upa, ora obah ora mamah, peribahasa ana sethithik dipangan sethithik juga menjadi semboyan orang Jawa, agar mampu mengatasi kesulitan hidup yang datang setiap hari, Jika direnungkan, nasehat ini sesungguhnya merupakan batu ujian yang cukup berat dan tidak mudah dilaksanakan. Namun, apabila berhasil terlaksana, akan memberi manfaat besar baik lahir maupun batin bagi diri sendiri.

Sebagai contoh pada tahun ini, kita bekerja seharian penuh dengan upah seribu rupiah. Penghasilan yang diterima tersebut jelas kecil karena tidak cukup untuk menghidupi keluarga (diri sendiri, istri, dan dua anak). Namun, sesedikit apapun, uang yang dibelanjakan harus kurang dari sepuluh ribu atau sebut saja sembilan ribu rupiah. Dengan demikian, kita masih mempunyai sisa uang seribu rupiah yang dapat digunakan untuk bekal hidup dan bekerja keesokan harinya.

Jika semuanya dilaksanakan dengan sungguh-sungguh dan ikhlas, pastikah dapat menumbuhkan keberanian, ketahanan mental, kejernihan pikir, dan kebijaksanaan yang luar biasa. Dengan demikian, apa yang disebut wong cilik, kemiskinan, kesengsaraan, hanya akan terasa semu dan lahiriah semata. Jiwa dan kepribadiannya tidak miskin, tidak kerdil, dan setiap hari mampu melangkah dengan gagah dan wajah tergadah, menapaki kehidupan di dunia.

Ana dina ana upa, ora obah ora mamah

Ana dina ana upa, ora obah ora mamah

Tegese angger gelem nyambut gawe apa bae kanthi tumemen saben dinane, wis mesthi bakal antuk pangan (rezeki). Ing tanah Jawa dhek semana, paribasan iki prasasat dadi jimate wong cilik ongkak-angkik, pidak pedarakan, sing uripe tansah kecingkrangan. Saben dina kaya mung nunggu tetesing grimis ing mangsa ketiga. Mangkono mau jalaran urip ora duwe gaman babar pisan, kejaba tangan lan sikil. Mula anggone golek pangupajiwa, piyandele iya mung tenaga. Kasar alus ditandangi, sing baku antuk berkah, bali ngomah ana sing diliwet.

Ana dina ana upa mujudake keyakinan utawa kapitayan menawa rejeki iku wis diatur dening Gusti Kang Maha Murah. Tegese. saben dina kita mesti diparingi, disedhiyani, lan sangkan paran asale. Dene werdine ora obah ora mamah mujudake pepeling rejeki paringane Gusti Allah ora mung gumlethek, kari nyandak utawa nyawuk. Nanging kabeh mau kudu disranani kanthi obahing awak lan mubenge pikir. Gampange rembug yaiku wong iku kudu nyambut gawe.

Wong cilik, sugih miskin, kabeh diparingi rejeki dening Gusti Allah. Nanging rejeki mau kudu digoleki, ing ngendi papane rejeki, kepriye ngertine, kepriye iguh pertikele, lan seteruse. Tanpa gelem mbudidaya, apamaneh tumrap wong cilik sing kepetung sekeng, bisa wae yen lagi apes sing jeneng upa saelas bisa ora kesasaban nganti pirang-pirang dina.

Ana dina ana upa, ora obah ora mamah

Artinya ada hari ada nasi, tidak bergerak tidak mengunyah (makan). Maksudnya, selama mau bekerja apa saja dengan tekun setiap hari pasti akan mendapatkan makanan (rezeki). Dalam masyarakat Jawa waktu itu, peribahasa ini seolah-olah menjadi senjata rakyat kebanyakan yang hidupnya selalu sengsara. Setiap hari mereka hanya menunggu rezeki yang datangnya bagai tetesan gerimis di musim kemarau. Sebab mereka tidak punya modal sedikitpun, selain tangan dan kaki (fisik) belaka. Oleh karena itu, yang dapat diandalkan ketika mencari nafkah ya hanya tenaga. Pekerjaan berat dan ringan dikerjakan, yang penting mendapatkan rezeki, pulang ke rumah dapur tetap mengepul.

Filosofi ada hari ada nasi merupakan wujud dari keyakinan bahwa rezeki sudah diatur oleh Tuhan yang maha pemurah. Artinya setiap hari kita pasti dikaruniai, disediakan, dan asalnya kita tidak tahu dari mana. Adapun tidak bergerak tidak mengunnyah mengandung nasehat bahwa rezeki dari Tuhan tidak tergeletak begitu saja dan manusia tinggal mengambil dengan mudahnya. Namun, semua harus diperjuangkan dengan tenaga dan pikiran. Singkat kata, kita harus bekerja keras.

Rakyat jelata, orang kaya, miskin, semua diberi rezeki oleh Tuhan. Akan tetapi rezeki tersebut harus dicari dan diusahakan, dimana tempatnya, bagaimana mengetahuinya, bagaimana cara meraihnya, dan seterusnya. Tanpa mau berusaha seperti itu, apalagi bagi orang kecil akan sangat kekurangan, bisa saja jika mengalami sial berhari-hari perutnya tidak terisi nasi sesuap pun.

Ana dhaulate ora ana begjane

Ana dhaulate ora ana begjane

Tegese duwe pawitan (kepinteran) lan pambudidaya kang cukup kanggo nggayuh idham-idhamaning ati, nanging angger dioyak akeh wurunge jalaran adoh kebegjane. Paribasan iki ngelingake yen begja cilaka iku paringane Gusti Kang Maha Kuwasa. Tegese wis ginaris, ora kena diselaki, lan manungsa kari nglakoni.

Mula digambarake, pintera njara langit, sektia kaya ngapa, yen sing jeneng begja durung teka, kabeh panjangka bakal luput. Direwangana nyambut gawe tumemen, wengi didadekake awan, sirah dadi sikil, sikil dadi sirah, pikolehe malah mung kesel. Rejeki mbanyu mili, nanging sedhela wae asat, ora karuan playune, ora karuan tanjane. Umpamane duwe pajangka ndandani omah lan uga wis dikuwayani tenan anggone golek wragad, tekane ngenggon tetep krabyakan jalaran celengane ludhes kanggo nyukupi keperluwan maneka-werna saben dina kang ora ana enteke.

Ana dhaulate ora ana begjane

Maknanya adalah memiliki potensi (kemampuan) cukup untuk meraih impian, tetapi setiap kali impian itu dikejar sering gagal karena tidak punya keberuntungan. Peribahasa ini mengingatkan bahwa baik rezeki, keberuntungan, maupun musibah adalah pemberian Tuhan Yang Maha Kuasa. Artinya, semua sudah digariskan, tidak bisa diingkari, dan manusia tinggal menjalani.

Maka digambarkan, meski pandai setinggi langit, sakti mandraguna, tetapi bila keberuntungan belum datang, semua dugaan, rencana, dan harapan akan meleset. Meski sudah bekerja ibarat membanting tulang memeras keringat, malam dijadikan siang, kepala dijadikan kaki, dan kaki dijadikan kepala, yang didapat hanya rasa lelah. Rezeki seperti air mengalir, tetapi sebentar saja lenyap, tak jelas kemana perginya, tak keruan manfaatnya. Misalnya memiliki rencana ingin memperbaiki rumah dan semua biaya sudah dipersiapkan, tiba waktunya tetap saja morat marit karena tabungan habis untuk ongkos bermacam-macam keperluan setiap hari yang tidak kunjung henti.

Alon-alon waton kelakon

Alon-alon waton kelakon

Gara-gara paribasan iki, akeh sing ngarani yen wong jawa iku angel maju jalaran uripe tansah alon-alon. Ngakoni samubarang prasasat nguler kambang, ora cag-ceg apa perlune, ora banjur age-age mlayu mburu kang dadi ancas tujuwane sakawit.

Panganggep kaya ngono cetha luput, awit werdine paribasan iki ora mengkono. Alon-alon waton kelakon mujudake pepeling: aja grusa-grusu, aja waton mlayu. Kabeh tumindak kudu dipetung, dikuwayani temenan murih gampang lan gangsar lakune. Tegese saben pambudidaya ngarah apa wae tansah merlokake kaprayitnan, empan papan, olah rasa, noleh ngiwa tengen, metung kana metung kene. Apa gunane katekan sing disedya, yen urip dadi kebak rubeda maneka warna? Dadi, ngoyak gegayuhan ora ana alane, nanging aja lali kudu tansah njaga keslametan sakabehe.

Yen dionceki kanthi permati, paribasan alon-alon waton kelakon ana gayutane karo paribasan liya. Kayata aja nggege mangsa, kebat kliwat, ngangsa marakake brahala, lan sabar subure. Tegese apa kang digayuh kudu dioyak nganti kecekel. Nanging olehe nggayuh aja kesusu lan kudu sabar. Sing penting olehe nggayuh kudu kasil. Aja jaragan daya-daya enggal kelakon, anggone ngoyak banjur mlayu sipat kuping yen kita dadi purwaduksina, tumindak kita bisa nuwuhake perkara anyar kang bakal nyimpeti laku.

Alon-alon waton kelakon

Artinya perlahan-lahan asal tercapai. Gara-gara peribahasa ini muncul anggapan bahwa orang jawa itu sulit maju karena hidupnya selalu pelan-pelan atau santai. Ada anggapan jika orang Jawa mengerjakan segala sesuatu senantiasa pelan, tidak pernah cepat dan cekatan, tidak sesegera mungkin berlari mengejar apa yang menjadi tujuan semula.

Pendapat seperti itu jelas keliru sebab makna peribahasa ini tidaklah demikian. "Alon-alon waton kelakon" adalah nasehat jangan suka terburu-buru, jangan berbuat ceroboh. Setiap harus diperhitungkan dengan cermat agar dapat dilaksanakan dengan lancar. Artinya, setiap upaya untuk meraih apapun sangat memerlukan kewaspadaan, kepekaan dalam penyesuaian diri, memperhatikan kanan kiri, dan sebagainya. Apa gunanya berhasil meraih tujuan, bila karenanya hidup kita malah jadi penuh malapetaka. Maka, mengejar cita-cita memang bukan hal yang buruk, tetapi jangan lupa, orang harus benar-benar menjaga keselamatannya.

Ketika dikaji dengan cermat, peribahasa ini terkait dengan peribahasa lain. Misalnya aja nggege mangsa, kebat kliwat, ngangsa marakake brabala, dan sabar subur. Artinya apa yang dicita-citakan memang harus dikejar hingga tercapai. Akan tetapi jangan terburu-buru dan harus sabar (karena membutuhkan proses). Hal yang penting adalah berhasil. Jangan karena terburu ingin mencapai tujuan, lantas mengejarnya dengan serampangan dan membabi buta. Jika kita lupa asalmulanya, bahwa setiap tindakan bisa memunculkan masalah baru yang dapat merambat langkah.

Ajining Dhiri Dumunung ing Lathi, Ajining raga saka busana

Ajining Dhiri Dumunung ing Lathi, Ajining raga saka busana

Ajining dhiri dumunung ing lathi tegese kapribadening manungsa ditentokake dening lambene dhewe-dhewe. Dene jlentrehe, digugu lan orane manungsa iku gumantung saka rembuge. Beda karo ajining dhiri, ajining raga manungsa banget ditemtokake dening busana (panganggo)ne.

Paribasan iki mujudake pepeling supaya ngati-ati anggone padha ngucap celathu. Awit tembung saklimah rong klimah sing metu saka lesan (cangkem) bakal dirungokake liyan. Mula sadhengah pocapan kudu diarah-arah, dijaga, lan diugemi temenan. Contone yen kulina mencla-mencle, suwening-suwe kapitayaning liyan bakal

ilang. Yen omongane atos, nylekit, tudhone angel nyupeketake kekancan (paseduluran) awit wong-wong bakal ndhuweni pengarep menawa kang kawongan seneng nglarani atine liyan.

Beda karo tembung pocapan sing gedhe pengaruhe tumrap ajining dhiri (kapribaden), ajining raga banget gumantung saka penganggo utawa busana. Dadi sing jeneng busana sidane ora mung saderma kanggo nutupi ngurat (aurat), nanging uga menehi rega tumrap sing nganggo. Contone, nekani pahargyan penganten yen mung sandalan lan nyandang panganggo padinan, mesti dibatin wong akeh. Kaya-kaya ora ngurmati sing duwe umah, ora peduli menyang tamu-tamu liyane. Mula ora maido yen meneng-meneng tamu kiwa tengen padha ngrasani.

Ajining Dhiri Dumunung ing Lathi, Ajining raga saka busana

Artinya nilai diri (pribadi) seseorang terletak pada lidahnya (ucapannya), sedangkan nilai badan terletak pada pakaian yang dikenakan. Lebih jelasnya, dipercaya atau tidaknya seorang manusia tergantung dari lisan, ucapan, dan perkataan. Lain dengan nilai pribadi, nilai badan atau raga manusia sangat tergantung dari busana atau penampilaannya.

Peribahasa ini merupakan nasihat agar berhati-hati terhadap kata dan kalimat yang kita ucapkan. Sepatah dua patah kata yang meluncur dari lisan (mulut) kita akan didengar dan diperhatikan orang lain. Maka setiap ucapan harus diiringi dengan pertimbangan yang matang. Contohnya apabila sering berbohong dan tidak konsisten dalam berkata-kata, lama-kelamaan orang kan hilang kepercayaan. Siapapun yang suka mengucapkan kata-kata pedas, kasar, menusuk hati, tentu akan sulit membangun persahabatan. Sebab orang-orang akan menganggap bahwa yang bersangkutan memang suka melukai perasaan orang lain.

Berbeda dengan ucapan yang berpengaruh besar terhadap nilai-nilai pribadi seseorang, nilai raga atau badan seseorang dapat juga ditentukan oleh pakaian atau busananya. Maka, akhirnya yang bernama pakaian bukan sekadar berfungsi sebagai penutup aurat, melainkan juga "memberi harga" atau menjadi tolok ukur nilai bagi orang yang memakainya. Misalnya jika seseorang menghadiri pesta perkawinan hanya mengenakan sandal jepit dan pakaian ala kadarnya, tentu dia akan menjadi bahan omongan orang. Seolah-olah tidak menghargai yang punya hajat, juga meremehkan tamu undangan lainnya. Bila demikian, wajar saja bila diam-diam tamu di kiri dan kanan menggunjing orang tersebut.

Aja Turu Awan Mundhak Dadi Kancane Setan

Tegese turu awan ora becik, awit uripe bakal sering digodha setan. Umume, paribasan iki didadekake larangan utawa panyaruwe saka wong tuwa marang anak-anake. Kapitayane wong cilik ing tanah Jawa, awan iku wektune nyambut gawe (golek pangupajiwa), dene wengi kanggo turu. Mula saka iku turu awan dianggep nyalahi adat. Kudune nyambut gawe kok malah turu (ngepenakake awak). Kena turu awan yen pancen kesel tenan utawa lara, ora kepenak awake.

dhek semana, larangan aja turu awan banget dikudokake tumrap bocah nganti tekan nom-noman sing wis diwasa. Miturut para sepuh, seneng turu awan marakake keset. Aras-arasen nyambut gawe, aleman, awak dadi ringkih, tandang gawene kurang cukat trengginas. Turu awan ngadohake rejeki jalaran wektune nyambut gawe dieloni kanggo turu, tudhone pemetu mesthi suda. Gandheng rejeki saya dina ora tambah, nanging saya suda, uripe bakal kecingkrangan. Lha yen wis kaya ngono ora maido menawa tansah kangelan anggone mbudidaya gegayuhaning urip.

Aja Turu Awan Mundhak Dadi Kancane Setan

Artinya jangan tidur siang nanti jadi temannya setan atau tidur siang tidak baik karena seseorang yang tidur siang di dalam hidupnya akan sering mendapat godaan setan. Pada umumnya peribahasa ini dijadikan larangan dari orang tua untuk anak-anaknya. Menurut kearifan orang Jawa, siang hari merupakan waktu untuk bekerja (mencari nafkah), sedangkan malam hari merupakan waktu untuk tidur. Oleh sebab itu tidur siang dianggap menyalahi aturan. Seharusnya bekerja kok malah tidur enak-enakan. Boleh-boleh saja tidur siang jika memang benar-benar lelah, sakit, atau tidak enak badan.

Waktu itu, larangan tidur siang sangat ditekankan oleh para orang tua kepada anak kecil sampai anak muda yang telah dewasa. Menurut orang-orang tua, kegemaran tidur siang menumbuhkan rasa malas. Malas bekerja, badan menjadi loyo, dan tingkah kurang cekatan. Tidur siang menjauhkan rezeki. Gara-gara waktu bekerja dikurangi untuk tidur, penghasilan juga pasti berkurang. Karena rezeki semakin berkurang, hidupnya (orang yang suka tidur siang itu) akan kekurangan. Kalau sudah seperti itu tidak heran jika ia selalu kesulitan dalam memperjuangkan cita-cita.

Aja Rumangsa Bisa, Nanging Bisaa Rumangsa

Tegese aja seneng rumangsa bisa yen durung bisa, nanging bisaa ngrumangsani yen durung bisa. Rumangsa bisa mujudake watak sing dianggep kurang prayoga. Kena apa mangkono, jalaran sing diarani bisa ing paribasan iki mung saka rumangsane. Rumangsane wae bisa, nanging kepriye nyatane, bisa tenan apa ora, embuh ora weruh. Mula aja nduweni sipat kaya ngono. Coba yen nganti dijajal tenan, dipasrahi gaweyan sing jarene bisa mau. Yen asile ora samurwat apa ora ngisin-isini? Jare bisa, kok nyatane asile ora pakra, adoh sungsate karo anggone ngomong tekan ngendi-endi. Dene sing dikarepake bisaa rumangsa, regese bisa ngrumangsani. Kayata wani ngrumangsani yen ora bisa.

Paribasan iki seprene esih kerep digunakake lan uga mujudake pitutur adiluhung kang pantes diuri-uri. Jalaran sejatine akeh wong jawa iku kang isinan. Isin ngaku yen ora bisa, isin diarani bodho, wirang yen nganti dicap kapinterane lewih asor tinimbang wong liya.

Bisa ngumangsani ateges duwe rasa rumangsa kang jero, saengga kena kanggo srana mbangun semangat kamanungsan, njaga atine liyan murih ayem tentrem anggone urip bebrayan lan kekadangan ana ing masyarakat.

Aja Rumangsa Bisa, Nanging Bisaa Rumangsa

Artinya jangan merasa bisa (mampu), tetapi bisalah (dapatlah) merasa (mengakui) bahwa dirinya belum bisa (belum mampu). Merasa bisa adalah sifat yang tidak terpuji. Yang disebut bisa dalam peribahasa ini adalah dari perasaan orang yang mengucapkan saja. Hanya mengaku-ngaku bisa, merasa mampu. Padahal bagaimana kenyataannya, bisa sungguh atau tidak, entahlah. Maka, jangan memiliki sifat demikian. Coba jika sampai betul-betul ditantang, dilimpahi pekerjaan yang katanya dimampui tadi. Jika katanya tidak becus, apa tidak malu sendiri? Katanya bisa, kok ternyata hasil kerjanya tidak sebanding, jauh dengan yang sudah dibualkan. Adapun yang dimaksud dengan dapat merasa adalah sifat tahu diri atau mempu merasa dan mengakui keterbatasan diri sendiri.

Peribahasa ini masih sering digunakan hingga sekarang, dan juga merupakan nasihat bijaksana yang pantas dilestarikan. Sebenarnya banyak orang Jawa yang pemalu. Malu mengakui bahwa dirinya tidak bisa, malu dikatakan bodoh, malu jika dianggap kepandaiannya lebih rendah dari pada orang lain.

Bisa merasa atau mempu mengakui berarti memiliki rasa dan perasaan yang dalam sehingga dapat digunakan untuk membangun semangat kemanusiaan serta menjaga perasaan orang lain agar dapat tenang dan tenteram dalam hidup bermasyarakat dan bersaudara.