Dora Sembada

Dora sembada tegese ngapusi nanging perwira. Cethane, nindakake ngapusi, nanging anggonne ngapusi mau duwe karep liya sing becik. Kenapa patrap dora sembada mau dilakoni, jalaran ana wewadi sing kurang prayoga yen diblakakake. Wewadi mau kurang trep yen dingerteni dening liyan, sanajan dudu bab-bab kang ala.

Contone, ana tangga cedhak arep nyilih sepeda motor. Sejatine motore nganggur, sing disilih kandha yen sedela maneh bakal dianggo lunga. Alesan mau sejatine mung gawe-gawe, murih motore ora disilih. Dene dhodhok selehe, tangga sing arep nyilih motor mau kepetung tuman. Saben-saben nyilih, ora ngetung wayah. Kemangka lungane ora ngurusi bab-bab sing wigati, nanging sok mung dolan. Kandhane nyilih seprapat jam, baline pirang-pirang jam. Motor rewel sithik rong ithik ora gelem ndandani. Mula sing nyilihi dadi jengkel. Ananging, yen anggone ora rila nyilihake mau ndadak dijlentrehake, vetha yen sing nyilih motor bakal serik atine lan ora wurung marakake pinggete sesrawungan.

Dora sembada artinya berbohong demi kebaikan. Artinya meskipun bohong tetapi di balik kebohongan itu ada maksud lain yang baik. Sikap ini umumnya ditempuh karena ada rahasia yang tidak mungkin dibeberkan begitu saja. Rahasia kurang pantas jika diketahui oleh orang lain, meskipun bukan sesuatu yang buruk.

Contohnya, ada tetangga dekat datang men\minjam sepeda motor. Meskipun sepeda motor tersebut saat itu sedang tidak dipakai, pemiliknya mengatakan bahwa sebentar lagi motor akan dipakai. Alasan itu sebenarnya hanya dibuat-buat saja, agar sepeda motor tidak dipinjam. Adapun duduk permasalahannya adalah karena si peminjam motor suka meminjam barang milik orang lain. Setiap meminjam sesuatu, motor misalnya, ia tidak mengenal waktu lagi. Padahal motor tersebut tidak selalu digunakan untuk urusan-urusan penting, tetapi hanya untuk hal-hal sepele. Kadang-kadang ia ijin untuk meminjam hanya seperempat jam, ternyata kembalinya sampai berjam-jam kemudian. Meskipun demikian, jika motor tersebut rusak ia tidak mau memperbaikinya. Oleh karena itulah si pemilik motor menjadi jengkel. Akan tetapi jika hal itu disampaikan secara terus terang kepada yang bersangkutan, si peminjam pasti akan tersinggung dan hubungan mereka akan memburuk.

Diwenehi ati ngrogoh rempela

Tegese diwenehi kepenak malah nranyak, njaluk sing ora-ora. Gegambarane wong kang nguja hawa nepsune. Ora ketang wis diwenehi apa kang dijaluk (diperlokake), ditulung bola-bali, tundhone malah nranyak. Njaluk kang dudu salumrahe, dudu hake. Kamangka sing menehi mau nyata-nyata wis nandur kabecikan akeh banget menyang dheweke.

Patrap kaya ngene aja ditiru. Awit wong kang duwe tumindak kaya ngono ora duwe rasa rumangsa, ora ngerti matur nuwun, ora duwe isin babar pisan. Wong kaya mangkono mau bisane mung nguja kekarepan, apa sing dipengini kudu kelakon.

Unen-unen iki saperangan uga menehi pitutur yen menehi uwong iku kudu nganggo duga kira-kira. Becike menawa menehi wong sepisan pindo wae, aja nganti kekerepen. Awit yen kekerepen menehi padha karo ora menehi piwulang kang becik. Bisa wae sing diwenehi banjur tuman, duwe panganggep sing ora-ora asengga nggampangake, kumawani nranyak, njejaluk kang ora sapantese.

Artinya diberi hati masih mengambil ampela atau sudah ditolong malah meminta lagi, lebih dari yang semestinya. Gambaran dari orang yang mengumbar hawa nafsunya. Meskipun sudah diberi apa yang diminta (dibutuhkan), ditolong berkali-kali, ujung-ujungnya malah melampaui batas, yaitu meminta lagi hal yang lebih (tidak sepantasnya). Padahal orang yang memberi itu jelas-jelas sudah berbuat kebaikan yang amat banyak kepada dirinya.

Perbuatan seperti itu jangan ditiru. Sebab orang yang melakukan perbuatan tersebut tidak berperasaan, tidak tahu berterima kasih, tidak punya malu. Orang tersebut hanya memenuhi keinginan dirinya saja, ngotot agar apa yang diinginkan harus tercapai.

Selain itu, peribahasa ini dapat pula menjadi petunjuk bahwa memberi sesuatu kepada orang lain harus menggunakan pertimbangan, tidak asal memberi. Dalam memberi pun sebaiknya hanya sekali dua kali, jangan sampai terlalu sering. Sebab kalau terlalu sering sama saja memberi pelajaran yang tidak baik. Bisa saja yang diberi malah ketagihan dan karena setiap permintaannya diluluskan dia pun akan berani mengajukan permintaan lagi.

Ditumpes sacindhile abang

Tegese dipateni nganti cures saanak turune. Unen-unen iki njelasake menawa wong Jawa sing katone lomah-lameh, grapyak semanak, yen dilarani atine (diwirang-wirangake) uga bisa kalap. Lha yen lagi kalap, wong bisa tegel lan daksiya. Akeh kedadeyan ing pasrawungan, wong anggone males utawa ngukum wong liya ora tanggung-tanggung. Anak turun sing ora ngerti apa-apa, ora ngerti kenthang-kimpule, bisa dikatut-katutake dosane wong tuwane.

Unen-unen iki mujudake gegambaraning patrap kang salah lan bakal dadi dosa gedhe tumrap sing nglakoni. Mula patrap mangkono aja pisan-pisan ditiru. Saupama memungsuhan aja seneng ngembet-embet kulawarga, tangga teparo, lan sanak kadange.

Yen ditlesih, sapa wae bisa nduweni patrap kaya unen-unen iki. Tegese, manungsa tansah kedunungan nepsu angkara murka. Yen nganti mbledhos, wujude kanepson mau uga maneka-werna. Contone, tegel nglarani wong kang ora dosa jalaran dikatut-katutake dosane wong liya.

Artinya dimusnahkan sampai ke anak cucunya. Ungkapan ini menjelaskan bahwa orang Jawa yang tampaknya lemah lembut jika disakiti hatinya juga bisa kalap dan lupa diri. Kalau sudah kalap, orang itu bisa tega dan kejam. Dalam kehidupan sering terjadi, orang membalas dendam secara berlebihan, tidak tanggung-tanggung. Sampai-sampai anak cucu yang tidak tahu apa-apa, tidak mengerti duduk permasalahannya, ikut dilibatkan, dianggap turut berdosa seperti orang tuanya.

Peribahasa ini mengungkapkan salah satu sikap perbuatan yang akan membawa dosa besar bagi yang bersangkutan. Oleh karena itu, jangan sekali-kali ditiru. Seandainya benar-benar mengalami perseteruan atau permusuhan dengan seseorang, jangan suka mengikutsertakan keluarga, tetangga, dan sanak famili.

Jika dicermati, siapa saja bisa berperilaku seperti halnya peribahasa ini. Artinya, menusia memiliki nafsu angkara murka di dalam dirinya. Ketika nafsu itu meledak, bentuknya bisa bermacam-macam. Misalnya, sampai tega menyakiti orang yang tidak tahu apa-apa lantaran diikut-ikutkan dengan kesalahan orang lain. 

Desa mawa cara, negara mawa tata

Tegese saben papan nduweni adat tata cara dhewe-dhewe sing beda karo papan-papan liyane. Contone, carane golek banyu wong gunung karo wong-wong ing papan ngare mesthi beda. Wong gunung ndadak ngangsu menyang tuk sumber sing rada adoh, ing tlatah ngare kari cukup gawe sumur ing pekarangane dhewe-dhewe.

Seliyane ngelingake menawa saben papan duwe adat tata-cara (kabudayan) dhewe-dhewe, paribasan iki uga nduweni teges murih wong kang neneka (saka manca) ngurmati adat tata cara kang wis lumaku ing tlatah kono. Sukur bage mbaka sethithik gelem ngrasuk adat tata cara kang nyocogi atine. Tegese, upama ana perangan-perangan sing kurang disetujoni aja dianggo. Sing baku aja ngala-ala, nyepelekake, apamaneh duwe karep enggal-enggal ngowahi. Patrap kaya mangkono mau yen ditogake bisa gawe serike wong akeh, lan yen nganti ana gesehing rembuk sing nandhes tundhone bakal gawe dredah.

Artinya desa mempunyai adat sendiri, negara mempunyai hukum sendiri, atau setiap tempat memiliki adat kebiasaan masing-masing yang berbeda dengan tempat-tempat lainnya. Misalnya, cara mencari air antara orang gunung dengan orang di daratan rendah pasti berbeda. Orang di gunung harus mengambil air di sumber atau mata air yang agak jauh, sedangkan di daratan rendah cukup dengan membuat sumur di halaman rumah masing-masing.

Selain menegaskan bahwa setiap tempat memiliki adat kebiasaannya masing-masing, peribahasa ini juga mengingatkan kepada para pendatang di suatu tempat (yang datang dari daerah lain), agar menghormati adat yang telah berjalan di tempat barunya. Syukur-syukur jika orang tersebut sedikit demi sedikit mau menganut adat serta tata cara yang cocok dengan hatinya. Artinya, apabila ada bagian-bagian yang kurang disetujui tentu saja tidak perlu dijalankan. Hal yang penting, nilai-nilai yang tidak disetujui jangan dijelek-jelekkan, dilecehkan, apalagi bermaksud mengubahnya secara drastis. Apabila dilakukan, perbuatan seperti itu dapat menimbulkan kebencian orang banyak, dan jika sampai muncul kesalahpahaman yang sering ujung-ujungnya akan menimbulkan konflik yang tidak diinginkan.

Dadi godhong emoh nyuwek, dadi banyu emoh nyawuk

Unen-unen iki nggambarake sepira gethinge manungsa marang pawongan kang nate gawe piala marang dheweke. Saking gethinge, luwih becik pedhot anggone sesrawungan apadene paseduluran. Luwih becik wong kuwi ora canthuk lawung selawase karo wong sing nate gawe piala kuwi. Nganti disanepakake, umpama wong mau dadi godhong emoh nyuwek, dadiya banyu ora bakal nyawuk.

Paribasan iki uga menehi pepeling kaya ngapa rakete paseduluran utawa kekancan, bisa wae ngalami cengkah lan pecah, nganti bener-bener medhotake sesambungan kang wis kelakon pirang-pirang taun lawase. Mula, rakete kaya ngapa anggone paseduluran siji lan sijine kudu tetep njaga. Aja nganti keladuk nrajjang subasita kang dadi angger-angger, apadene pager wewalering pasrawungan.

Unen-unen dadi godhong emoh nyuwek, dadi banyu emoh nyawuk uga ngemot pepeling, menawa kesabarane manungsa bisa entek menawa nemahi kahanan kang nglarani ati. Kayata bola-bali diwirang-wirangake, ditulung malah menthung, diunek-unekake thokleh (lelawaran) ing sangareping liyan, lan sapanunggalane.

Artinya jadi daun tak mau menyobek, jadi air tidak mau menciduk. Pernyataan ini menggambarkan betapa bencinya manusia terhadap orang yang telah menyakiti hatinya. Oleh karena begitu benci, lebih baik orang tersebut putus pertemanan ataupun persaudaraan, tidak mau lagi berhubungan dengan orang yang dibenci tersebut. Sampai-sampai diibaratkan, andai orang (yang menyakiti) itu menjadi daun, maka orang yang disakiti enggan menyobek. Andai yang menyakiti menjadi air, maka orang yang disakiti enggan menciduk.

Peribahasa ini mengingatkan, betapa pun eratnya persahabatan atau persaudaraan mungkin saja bisa pecah hingga benar-benar bisa memutuskan hubungan persahabatan yang telah terbina selama bertahun-tahun. Oleh karena itu, seerat apapun hubungan persaudaraan maupun persahabatan, tiap-tiap pihak harus tetap menjaga sikap perbuatannya. Jangan sampai tiap-tiap pihak menerjang baik tata krama maupun rambu-rambu aturan di dalam pergaulan.

Selain itu, peribahasa dadi godhong emoh nyuwek, dadi banyu emoh nyawuk juga memberikan nasihat bahwa kesabaran manusia dapat habis dan berubah menjadi kebencian apabila menerima perlakuan yang buruk (menyakitkan) dari orang lain. Seperti dipermainkan di depan umum, dicaci maki, dirugikan berkali-kali dengan sengaja, serta banyak lagi perbuatan buruk lainnya.

Curiga manjing warangka, warangka manjing curiga

Tegese keris dilebokake wrangkane, wrangka keris dipasangake menyang kerise. Paribasan kasebut nggambarake patembayatan kang wis bisa trep, saengga ora dredah sulaya sajrone ngupadi katentreman lan karahayon. Paribasan iki umume ditujokake menyang para pemimpin (kang nduweni panguwasa) lan rakyat. Antarane sing mimpin lan sing dipimpin kudu bisa netepi jejere dhewe-dhewe lan uga kudu bisa mbangun patembayatan kang becik.

Seumpama pemimpin dipadhakake keris, dheweke kudu bisa njaga, ngayomi, menehi panguripan, lan katentreman marang rakyat. Suwalike, rakyat kang dipadhakake warangka kudu bisa ngrangkani (nyengkuyung) apa kang wis ginaris dening pemimpine. Kanthi anane patembayatan kang becik kaya mangkono mau, bakal kaleksanan apa kang dadi idham-idhamane masyarakat.

Artinya keris masuk ke dalam sarungnya, sarung keris dipasangkan pada kerisnya. Peribahasa ini menggambarkan hubungan ideal sehingga tidak terjadi konflik di dalam membangun ketenteraman dan kemakmuran. Peribahasa ini ditujukan kepada para pemimpin (yang berkuasa) dengan rakyatnya. Antara yang memimpin dengan yang dipimpin harus dapat melaksanakan peran masing-masing dan juga harus mampu membangun kerja sama yang baik.

Andaikan pemimpin diibaratkan dengan sebilah keris, dia harus bisa menjaga, mengayomi, menata, dan menghidupkan semangat rakyat agar mampu mewujudkan kehidupan yang lebih baik. Sebaliknya, rakyat yang diibaratkan dengan warangka (sarung keris) pun harus bersedia mendukung semua hal yang telah ditetapkan oleh para pemimpinnya. Dengan hubungan serta kerja sama yang baik seperti itu, akan terwujud segala sesuatu yang dicita-citakan oleh masyarakat.

Ciri wanci lelai ginawa mati

Tegese samubarang kang wis dadi cirine manungsa (gawan bayi) bakal digawa mati. Sing diarani ciri kayata nduweni andheng-andheng, toh, mripat suthup, gampang nesu, lan aten-atene kaku. Umume ciri kaya mengkono mau jalaran wis manjing, angel diilangi nganti tekaning pati.

Paribasan iki mujudakke sindiran menyang wong kang duwe aten-aten utawa patrap ala, nanging sing kawongan babar pisan ora gelem nyuda apa maneh ngilangi. Contone seneng nyolong (climut). Sejatine wong kang nduweni watak seneng nyolong mesthi ngerti yen nyolong iku ala lan ngrugekake liyan, nanging gandheng wiwit cilik pancen seneng climut tekane tuwa ora saya suda, nanging malah ndadi. Colong jupuk kaya dadi pakulinan, lan yen kepepet bisa dadi panggaotan. Kamangka sejatine wong kuwi mudheng yen tumindake mau luput, nanging bathin, pikiran, lan atine ora kuwagang ngendhaleni hawa nepsune sing ngajak nyolong terus.

Artinya segala sesuatu yang menjadi ciri bawaan sejak lahir akan dibawa mati. Ciri bawaan, misalnya tahi lalat, tompel, mata sayu, gampang marah, kaku (sifat dan karakternya). Pada umumnya ciri yang sudah berakar seperti itu sulit dihilangkan dan akan terbawa sampai mati.

Peribahasa ini merupakan sindiran terhadap orang yang memiliki perangai buruk, tetapi yang bersangkutan tidak mau berusaha sedikitpun untuk mengurangi apalagi menghilangkan. Contohnya sifat suka mencuri. Sebenarnya orang yang mempunyai watak senang mencuri pasti tahu bahwa mencuri adalah perbuatan tercela dan merugikan orang lain. Karena sejakkecil memeng suka mengambil barang orang lain tanpa izin, maka sampai tua sifat seperti itu bukannya berkurang tetapi malah kian menjadi-jadi. Mencuri seperti menjadi kebuasaan, bahkan jika sedang kepepet (terpaksa) dapat dijadikan mata pencaharian. Padahal dirinya sadar bahwa  mencuri itu salah, tetapi hati, pikiran, dan jiwanya tidak sanggup mengekang nafsunya yang selalu mendorong untuk melakukan perbuatan tersebut.

Cegah dhahar lawan guling

Tegese ngurang-ngurangi mangan lan turu. Pitutur iki adhedhasar kapitayan menawa urip ora mung kanggo nggolek seneng, ngepenakake awak (mangan turu). Ngurang-ngurangi mangan lan turu kena diarani nglakoni tirakat, meper hawa nepsu murih nduweni kekuwatan lait batin kanggo mbengkas ruwet rentenging urip.

Urip ing alam donya akeh alangane. Wujude uga maneka werna lan ora karuwan sangkan parane. Mula becike sadhengah wong kudu prayitna, ngati-ati. Murih uripe ayem tentrem, ora nunjang-palang, kebak perkara sing ora ana enteke, becike tansah eling lan waspada. Carane yaiku ngakeh-akehi anggone padha tirakat (kayata ngurang-ngurangi mangan lan turu).

Awit sing jeneng tirakat mujudake latihan olah rasa, batin, jiwa, lan raga. Ing pangangkah, kanthi nglakoni tirakat mau banjur bisa ngendhaleni hawa nepsu, tumindake bener lan pener, teguh tanggon, antheng mantheng, pikiran bening, ati resik, lan saretuse. Kanthi nduweni kapribaden kaya mangkono, kena dipasthekake yen dheweke bakal kuwawa nanggulangi ruwet rentenge urip sing diadhepi saben dinane.

Artinya mengurangi makan dan tidur. Petuah ini berdasarkan sebuah kepercayaan bahwa hidup bukan hanya bertujuan untuk mencari kenikmatan, menyenangkan diri dengan makan dan tidur. Mengurangi makan dan tidur disebut menjalani tirakat, mengekang hawa nafsu, agar mendapatkan kekuatan lahir dan batin dalam mengatasi segala persoalan hidup.

Selama hidup di dunia manusia menghadapi persoalan dan godaan yang tidak habis-habisnya. Wujud godaan itu bermacam-macam dan dapat datang dari mana saja. Oleh sebab itu sebaiknya setiap orang harus berhati-hati. Agar damai hidupnya, tidak penuh dengan keruwetan permasalahan yang tah kunjung usai, maka selayaknya kita harus selalu waspada. Salah satu caranya adalah memperbanyak tirakat, misalnya dengan memperbanyak puasa atau dalam peribahasa ini digambarkan dengan mengurangi makan dan tidur.

Tirakat merupakan latihan olah rasa, olah batin, olah jiwa dan raga. Apabila seseorang berhasil melakukannya dengan baik, dia akan memiliki kemampuan mengendalikan hawa nafsu, memperbaiki sifat perilaku, serta hati dan pikiran menjadi jernih. Dengan memiliki kepribadian demikian, besar kemungkinannya dia bakal mampu mengatasi berbagai permasalahan hidup setiap harinya.

Berbudi bawa laksana

Tegese nduweni watak apa sing diucapake bakal dileksanani. Yen digathukake karo paribasan ing basa Indonesia, maknane padha karo satunya kata dengan perbuatan. Umume unen-unen iki ditujukake marang para pemimpin supaya ora mencla-mencle. Kabeh sing dikandhakake uga ditindakake kanthi sanyatane, ora diowahi, ora dielongi.

Watak berbudi bawa leksana mujudake watak kang becik. Awit pemimpin sing duwe watak kaya mangkono bisa nyebabake rakyate ayem. tentrem, lan marem. Jalaran pemimpin mau anggone omong lan tumindak mesthi diarah-arah, dietung temenan bisa dicakake apa ora, nyocogi marang karepa rakyat apa ora, saengga rakyat ora ngerti dhodhok selehing prakara kang dadi underane kawicaksanan kang dicakake.

Artinya berwatak konsekuen baik terhadap kata maupun tindakannya. Jika dikaitkan dengan ungkapan dalam berbahasa Indonesia, maknanya sama dengan satunya kata dengan perbuatan. Biasanya, ungkapan ini ditujukan kepada para pemimpin agar konsisten dalam bersikap. Semua yang dikatakan dan dijanjikan akan ditepati, tidak diubah, dan tidak dikurangi.

Karakter berbudi bawa laksana merupakan salah satu karakter terpuji. Pemimpin yang berhasil mewujudkan sikap demikian, akan menjadikan rakyat tenang, tenteram, dan puas. Hal ini perkataannya selalu dijaga, diperhitungkan dengan cermat dapatkah terlaksana atau tidak, sejalan odengan keinginan rakyat ataukah sebaliknya sehingga rakyat mengetahui bermacam duduk perkara yang melatarbelakangi kebijaksanaannya.

Beras wutah arang mulih marang takere

Tegese beras wutah (sumebar ing lemah) sanajan dikukubi tetep wae angel bali kaya maune. Upama kita duwe beras sekilo wutah. Sawise beras sing wutah kasebut dikukubi lan ditimbang, pranyata bobote ora dadi sekilo maneh. Ngapa kok kaya mangkono? Jalaran anggone ngukubi beras mau durung resik tenan. Isih akeh beras sing pating slebar ora kekukub.

Paribasan iki mujudake pitutur sing wose, aja njagakake banget piwales saka wong liya kang wis diwenehi kabecikan, pitulungan, lan sapanunggalane. Jalaran yen nganti dijagakake temenan, kasunyatane arang ngetrepi karo sing digantha-gantha. Kayadene beras wutah, yen diklumpukake arang padha karo takerane ndhisik.

Kejaba saka iku, paribasan iki kena kanggo pepeling, beras wutah ora bisa bali wutuh kaya maune jalaran kurang tlatene anggone ngukubi. Beras saelas rong elas umume ora digatekake. Beras iku dadi ana regane bareng dadi sagegem. Mula yen kepengin beras wutah mau bali pulih kaya wingi kudu tlaten njimpiti siji mbaka siji sarampunge, Beras saelas rong elas tetep kudu diregani.

Artinya beras yang tumpah ke tanah meskipun dikumpulkan lagi tetap sulit untuk kembali (sama) dengan kondisi semula. Misalnya, kita mempunyai belas satu kilo tumpah. Setelah beras yang tumpah itu dikumpulkan dan ditimbang, ternyata beratnya berkurang dari satu kilo. Mengapa dapat demikian? Sebab ketika mengumpulkan kurang sempurna. Masih banyak beras yang tercecer di tanah tidak terambil kembali.

Peribahasa ini juga memuat nasihat yang intinya jangan terlampau berharap balas budi dari orang yang telah menerima kebaikan dan pertolongan kita. Sebab jika kita sampai terlalu mengharapkannya, kenyataannya jarang yang sesuai dengan apa yang kita inginkan. Sebagaimana beras tumpah, sulit kembali sesuai takaran semula.

Selain itu, peribahasa ini dapat dipakai untuk mengingatkan, beras tumpah tidak bisa kembali sesuai takaran semula karena kita kurang teliti atau telaten sewaktu mengumpulkannya. Umumnya, sebutir dua butir beras tidak diperhatikan, Setelah beras tersebut menjadi segenggam, barulah orang menghargainya. Maka jika ingin beras tadi kembali sesuai takarannya, kita harus memungutnya satu demi satu dengan telaten dan tekun. Sebutir dua butir beras tetap harus kita hargai.

Bener luput, ala becik, begja cilaka, hamung saking badan priyangga

Tegese salah bener, ala becik, begja cilaka, kang dialami manungsa gumantung saka tumindake (pokal gawene) dhewe-dhewe. Miturut paribasan iki, saben kahanan kang dialami manungsa, wong liya mung mujudake srana ngganepi murih kahanan mau dadi prastawa.

Contone, murid sing rumangsa bodho umume kerep nyalahake gurune. Jare sing ngene sing ngono. Anggone mulang ora becus, anggone nerangake ruwet, basane angel, seneng nyetrap, lan sapanunggalane. Yen ditlusur nganggo unen-unen iki, cetha wela-wela menawa alesan mau mung digawe-gawe. Awit nyatane bocah sakelas ora kabeh bodho. Akeh sing pinter lan malah sawise ujian ana sing dadi juwara sekolah.

Bocah dadi bodho utawa pinter, dudu jalaran gurune pinter mulang utawa ora. Ananging bocah pinter iku gumantung anggone sinau, tekun, tumemen, tlaten, gelem takon wong liya apa ora. Tegese yen anggone sinau mung waton, diwulanga guru sing pintere sundhul langit, undhake kapinteran uga ora sepiraa. Saya maneh bocah sing kesed maca, sinau mung sarat, mbolosan, dolane karo bocah-bocah ora genah, pungkasane sing dadi isen-isening sirah dudu ngelmu, nanging lamunan ngambrawara nganti tekan tuwa.

Artinya benar salah, baik buruk, beruntung celaka, asalnya dari diri sendiri. Menurut peribahasa ini, dalam setiap keadaan yang dialami manusia, lebih merupakan hasil perbuatannya sendiri. Orang lain hanyalah sarana pelengkap untuk terwujudnya keadaan tersebut,

Misalnya saja siswa yang merasa bodoh cenderung suka menyalahkan gurunya. Mereka beranggapan guru tidak pandai mengajar, penjelasannya sulit diterima, bahasanya rumit, suka marah, dan sebagainya. Padahal jika direnungkan, alasan-alasan itu hanyalah dibuat-buat saja. Toh di kelas itu tidak semua murid bodoh. Banyak juga murid yang pandai, bahkan setelah ujian ada yang menjadi juara sekolah.

Bodoh tidaknya seorang anak bukan tergantung pandai tidaknya guru dalam mengajar, melainkan tergantung dirinya sendiri, tergantung usahanya masing-masing. Seorang anak belajar rajin atau tidak, mengikuti pelajaran dengan sungguh-sungguh atau tidak, dan sebagainya. Seandainya bersekolah hanya asal-asalan, diajar oleh guru sebagus apa pun prestasinya tetap saja tidak seberapa. Apalagi jika anak tersebut malas membaca, belajar semau-maunya, suka bolos, berteman dengan anak-anak berandalan, akhirnya yang menjadi isi kepala hanya angan-angan kosong belaka.

Becik ketitik, ala ketara

     

     Tegese sapa kang duwe patrap becik bakal ketitik (dimangerteni) lan diregani dening liyan, dene yen duwe patrap ala bakal ketara (konangan). Yen dijlentrehake, unen-unen iki ngemu pitutur kang wose aja wedi nindakake kabecikan. Ora ketang ana sing ora seneng banjur kabecikan mau didhelik-dhelikake utawa ditutupi rapet, mengkone mesthi konangan. Semono uga suwalike. Tumindak ala kang sengaja diumpetake kenthi primpen, yen tekan titi wancine bakal kadenangan.

     Ngelingake yen tumindak ala utawa becik bakal antuk ganjaran dhewe-dhewe kang murwat. Tegese, yen sing diwenehi kabecikan ora (durung) bisa males utawa malah nglalekake, aja pisan-pisan ngresula. Awit antuke piwales mau sangkan paran dalane. Bisa uga malah saka wong liya, bisa uga ora tumuju marang awake dhewe, nanging tumiba menyang bojo utawa anak-anake.

     Sapa wae kang nduweni sedya ala prayoga diwurungake. Tegese, yen bisa aja nganti tumindak ala. Cilike mmarang sedulur, gedhene marang wong liya. Awit tumindak ala babar pisan ora ana pikolehe, apamaneh yen wis tekan titi wancine uga bakal kewiyak. Kamangka sing dadi jalaran anggone kewiyak mau sok ora tinemu nalar. Embuh jalaran mrojol anggone nyimpen wewadi, embuh jalaran laku jantraning alam lan panguripan sing mbbukak sakabehe.

     Artinya siapa berbuat baik akan terbukti (diketahui, diakui) dan dihargai oleh orang lain, sedangkan yang berbuat buruk akan tampak pula dengan sendirinya. Peribahasa ini adalah anjuran agar siapapun tidak takut berbuat baik. Meskipun ada orang lain yang tidak suka lantas kebaikan tersebut ditutup rapat-rapat, pada saatnya pasti akan muncul pula dan dihargai. Demikian juga sebaliknya, perbuatan tercela dan sengaja disimpan dengan sungguh-sungguh, akhirnya akan terbongkar juga pada saatnya.

     Peribahasa ini mengingatkan bahwa semua perbuatan, baik maupun buruk, akan memperoleh balasan masing-masing dengan setimpal. Artinya jika orang yang diberi kebaikan (ditolong) tidak (belum) bisa membalas, kita tidak perlu mengeluh atau merasa kecewa. Sebab, balasan tersebut dapat datang dari mana saja. Balasan tersebut bisa datang dari orang lain, atau bisa pula balasan tidak menimpa kita, tetapi menimpa istri atau anak cucu kita.

     Siapa pun yang mempunyai niat jelek sebaiknya diurungkan. Artinya, jangan gampang melakukan perbuatan buruk (tercela), baik kepada saudara sendiri, maupun kepada orang lain. Sebab, perbuatan buruk tidak akan menghasilkan apa pun, dan pada masanya akan terbongkar juga. Padahal yang menjadi pemicu terbongkarnya perbuatan buruk tadi terkadang adalah sebab-sebab yang tidak masuk akal. Entah karena teledor dalam menutupi aib dan dosa, entah karena jalannya hukum alam dan kehidupan yang membongkar semuanya.

Antheng mantheng sugeng jeneng

Tegese sapa bae kang duwe sifat lan patrap anteng, mentheng menyang ajaran lan kapitayan agamane, bakal nemoni keslametan lan kuncara asmane. Paribasan iki ngemot pitutur kang murih wong urip gelema nglakoni olah bathin kanthi tumemen. Jalaran saka asiling lelaku mau dheweke bakal bisa nyawijekake rasa pikir, jiwa, lan raga saengga patrap pocapane prasasat tameng kang bakal nanggulangi rubeda lan bebaya saka ngendi wae.

Sing diarani antheng bisa dipadhakake karo wong kang meneng. Ragane ora kakehan obah, ora kakehan polah. Wong kang duwe watak anteng, umume uga disenengi liyan. Lha yem ditlusur, bisane anteng mau menawa ati lan pikirane nyawiji (ora rongeh/ goreh). Dene bisane ngilangi gorehing ati lan pikiran jalaran wis nglakoni olah bathin kanthi sampurna.

Mantheng menyang ajaran agama lan kapitayane mujudake kendhali tumrap hawa nepsu kang tansah nggubel wong urip. Mantheng ing kene uga bisa ditegesi mlaku kanthi jejeg ngamalake wulang wuruk kang wis rumasuk ing kapribadene.

Dene sing diarani sugeng jeneng, yaiku keslametaning urip. Kanthi anane keslametan mau, apa kang dadi gegayuhane bisa dileksanani. Beda karo urip sing kebak panandhang, arep njangkah wae kadhang kangelan.

Artinya tenang jiwa menyelamatkan nyawa atau siapa saja yang memiliki sifat dan perilaku tenang, teguh memegang ajaran dan kepercayaan agamanya, akan mendapat keselamatan dan nama baik. Peribahasa ini menganjurkan agar orang hidup di dunia membiasakan diri melakukan olah batin dengan sungguh-sungguh. Karena lewat olah batin seperti itu, manusia akan mudah memusatkan (menyatukan) pikiran, jiwa, dan raga. Apabila tahapan seperti itu telah dicapai, sama halnya memiliki perisai untuk menangkis marabahaya yang datang dari manapun juga.

Tenang (anteng) dapat disamakan dengan orang yang diam (meneng). Raga lahiriahnya tidak banyak gerak, tidak banyak tingkah. Orang yang berkarakter tenang biasanya disukai orang lain. Jika ditelusur, dia bisa tenang karena hati dan pikirannya menyatu padu. Ia mampu menghindari keterpecahan hati dan pikiran karena sudah menjalani olah batin yang sempurna.

Mantheng (tenang dan teguh) dalam menjalankan ajaran agama serta kepercayaan merupakan pengendali yang kuat atas hawa nafsu yang selalu bergelora. Mantheng dalam konteks ini juga dapat diartikan "berjalan dengan tegak", mengamalkan semua ajaran yang telah merasuk ke dalam jiwa.

Adapun yang dimaksud dengan sugeng jeneng (nama yang selamat) adalah keselamatan hidup. Dengan keselamatan tersebut, segala harapan dan cita-cita akan dapat diperjuangkan dan diraih. Berbeda dengan hidup yang tidak tenang, kadang mau melangkah saja repot.

Angkara gung ing angga anggung gumulung

Tegese ing awake manungsa ana bibit angkara murka kang ora karuan gedhene. Paribasan ini menehi pituduh menawa kabeh manungsa nduweni hawa nepsu. Contone nepsu amarah. Miturut kodrate, nepsu mau samangsa-mangsa bisa mubal, nuwuhake kekarepan sing ora karuwan genahe. Lha ywn wis kaya ngono, sapa wae bisa kaya kepanjingan setan. Ilang kamanungsane jalaran tumindake dadi memper kewan.

Tumindak angkara murka wis dadi ciri wancine manungsa. Conto sing paling gampang, prastawa perang neng donya. Sajrone Perang Dunia I lan II, embuh pirang yuta nyawa wae korbane. Sing mati pating blasah. Sing kelangan papan, kelangan pegaweyan, dadi cacat, sangsara, prasasat tanpa wilangan. Bangunan entek dibumi angus, negara bosah-baseh. Lha yen dilarah-larah, apa tujuwane perang mau, yen ora mung ngenut hardaning nepsu angkara murka sing makantar-makantar ing dhadhane pemimpin-pemimpin donya wektu semono?

Paribasan iki ngelingake jalaran manungsa iku nduweni bibit angkara murka sing bisa ngrusak donya, mula kudu pinter-pinter anggone ngendhaleni hawa nepsu mau. Yen nganti lena, sing bakal ketrajang brahhala ora mung awake dhewe, tekan wong liya uga melu ngrasakake.

Artinya angkara besar dalam badan selalu menggelora, atau di dalam diri manusia ada bibit angkara murka yang luar biasa besarnya. Peribahasa ini mengingatkan bahwa semua manusia mempunyai hawa nafsu. Misalnya nafsu amarah. Menurut kodratnya, nafsu tersebut sewaktu-waktu dapat meledak, menimbulkan keinginan yang tidak jelas arahnya (apabila tidak dikendalikan dengan baik). Jika sudah begitu siapapun bisa seperti kerasukan setan. Hilang sisi kemanusiaannya karena perbuatannya tidak ubahnya dengan perilaku hewan.

Keangkaramurkaan seolah sudah menjadi biri manusia. Contoh yang paling mudah diberikan adalah rentetan peristiwa Perang Dunia. Selama perang dunia I dan II, entah berapa juta jiwa saja korbannya. Mayat berserakan, orang yang kehilangan rumah, pekerjaan, menjadi cacat, miskin, tak terhitung lagi. Bangunan-bangunan musnah dibumihanguskan, negara porak-poranda. Padahal jika diruntut, bukankah tujuan dari perang itu sebenarnya hanya menuruti keangkaramurkaan yang bergejolak di dalam dada para pemimpin dunia masa itu saja?

Peribahasa ini juga mengisyaratkan, lantaran setiap manusia senantiasa mempunyai bibit angkara murka yang bisa menghancurkan dunia, mereka harus pandai-pandai mengendalikannya. Ketika kita lengah dan angkara murka menjelma, yang terlibas bencana bukan diri sendiri saja, tetapi orang lain pun ikut menanggung akibatnya.