Anak Polah Bapa Kapradah, Bapa Kesulah Anak Kapolah

                   Tegese saparipolahe anak dituruti wong tuwa, anak duwe perkara, wong tuwa melu nyangga. Paribasan iki nggambarake kaya ngapa gedhene katesrane bapa (wong tuwa) marang anak. Nganti sakabehe panjaluke anak, embuh kepriye carane si bapa (wong tuwa) bakal menehi (ngleksanani).

            Paribasan iki kerep kanggo nyindir (nyatur) wong-wong tuwa sing seneng nguja marang anak. Apa kang dadi panjaluke anak, embuh apik embuh ala, gawe repot apa ora, iya bakal dileksanani. Kamangka, dheweke uga ngerti yen sejatine kekarepane si anak mau kurang becik. Saliyane iku paribasan iki uga ngemot pitutur marang wong tuwa sing angel nglurusake panjaluke anak. Awit yen ngelingi jejering wong tuwa, gelem ora gelem kudu melu tanggung jawab ngentheng-enthengi bot repote si anak.
           Dene candhake lan walikane paribasan iki bapa kesulah anak kapolah tegese wong tuwa kang gawe repote anak. Contone, Pak Naya uripe sengsara, bandhane ludhes didoli kanggo main kertu. Ora ketang anggone nandhang kaya ngono jalaran polah tingkahe dhewe sing kurang prayoga, gelem ora gelem anake kepeksa cawe-cawe, ngentheng-enthengi bot-repote Pak Naya. Awit, kepriyea wae Pak Naya wong tuwane, ala becike wong tuwa si anak mesthi kegawa-gawa.

          Artinya setiap anak mempunyai permintaan, bapak (orang tua) cenderung akan meluluskannya, ketika orang tua mempunyai masalah anak ikut membantunya. Peribahasa ini menggambarkan betapa besar kasih sayang orang tua kepada anaknya. Hingga setiap kali si anak memiliki keinginan, entah bagaimana caranya orang tua akan menurutinya.
          Peribahasa ini juga sering digunakan untuk menyindir (mengomentari) apa orang tua yang suka berlebihan menuruti permintaan anak. Apa saja permintaan anak, entah baik entah buruk, merepotkan atau tidak, tetap dituruti. Padahal mereka juga tau bahwa sebenarnya permintaan tersebut tidak pada tempatnya. Selain itu peribahasa ini juga mengandung nasehat bagi orang tua yang cenderung sukar meluruskan kehendak anaknya. Sebab, sebagai orang tua yang melahirkan si anak, mau tidak mau harus meringankan beban si anak.
          Adapun kelanjutan sekaligus kebalikan peribahasa ini yakni bapa kesulah anak kapolah, artinya orang tua yang membuat anak menjadi repot. Contohnya, Pak Naya hidupnya sengsara karena hartanya habis dijual untuk berjudi. Meskipun dia sengsara akibat ulahnya sendiri yang tidak pantas, anaknya tidak bisa tinggal diam dan terpaksa turun tangan membantu Pak Naya. Sebab bagaimanapun Pak Naya adalah orang tuanya. baik buruk orang tua si anak akan ikut terbawa-bawa.

Ana sethithik dipangan sethithik

Ana sethithik dipangan sethithik

Kayadene ana dina ana upa, ora obah ora mamah, paribasan ana sethithik dipangan sethithik uga uga dadi piyandele wong Jawa murih bisane mrantasi godha rencana kang nyrimpeti saben dinane. Yen ditlusur kanthi temenan, paribasan iki sejatine mujudake lelaku  olah tapa brata sing abot lan ora gampang ditindakake. Nanging, yen kita bisa nglakoni, gedhe mumpangate lair lan batin tumrap awake dhewe.

Contone mengkene, umpamane ing taun iki, awake dhewe sedina mbethethet oleh buruhan sepuluh ewu. Dhuwut semono mau wis kepetung sethithik jalaran kanggo urip sakulawarga (awake dhewe, bojo, lan anak loro) banget anggone cumpen. Ananging cumpena dikaya ngapa, sing ditanjakake kudu luwih sethithik maneh (ora dientekke kabeh). Tegese sing digunakake kanggo blanja kurang saka sepuluh ewu, utawa gampangane sangang ewu. Kanthi mengkono, awake dhewe bakal duwe turahan sewu, sesuk bisa kanggo sangu urip lan nyambut gawe.

Ten anggone nglakoni tekan ati, patrap kaya ngono bisa nuwuhake kekendelan, katiyasan, kawaskithan, lan kawicaksanan pilih tandhing. Apa sing katelah wong cilik, miskin, dadine mung wadhang wae. Ati lan kapribadene ora miskin, ora cilik, lan saben dinane bisa gagah anggone jumangkah luru panguripan ing alam donya.

Ana sethithik dipangan sethithik

Sebagaimana peribahasa ana dina ana upa, ora obah ora mamah, peribahasa ana sethithik dipangan sethithik juga menjadi semboyan orang Jawa, agar mampu mengatasi kesulitan hidup yang datang setiap hari, Jika direnungkan, nasehat ini sesungguhnya merupakan batu ujian yang cukup berat dan tidak mudah dilaksanakan. Namun, apabila berhasil terlaksana, akan memberi manfaat besar baik lahir maupun batin bagi diri sendiri.

Sebagai contoh pada tahun ini, kita bekerja seharian penuh dengan upah seribu rupiah. Penghasilan yang diterima tersebut jelas kecil karena tidak cukup untuk menghidupi keluarga (diri sendiri, istri, dan dua anak). Namun, sesedikit apapun, uang yang dibelanjakan harus kurang dari sepuluh ribu atau sebut saja sembilan ribu rupiah. Dengan demikian, kita masih mempunyai sisa uang seribu rupiah yang dapat digunakan untuk bekal hidup dan bekerja keesokan harinya.

Jika semuanya dilaksanakan dengan sungguh-sungguh dan ikhlas, pastikah dapat menumbuhkan keberanian, ketahanan mental, kejernihan pikir, dan kebijaksanaan yang luar biasa. Dengan demikian, apa yang disebut wong cilik, kemiskinan, kesengsaraan, hanya akan terasa semu dan lahiriah semata. Jiwa dan kepribadiannya tidak miskin, tidak kerdil, dan setiap hari mampu melangkah dengan gagah dan wajah tergadah, menapaki kehidupan di dunia.

Ana dina ana upa, ora obah ora mamah

Ana dina ana upa, ora obah ora mamah

Tegese angger gelem nyambut gawe apa bae kanthi tumemen saben dinane, wis mesthi bakal antuk pangan (rezeki). Ing tanah Jawa dhek semana, paribasan iki prasasat dadi jimate wong cilik ongkak-angkik, pidak pedarakan, sing uripe tansah kecingkrangan. Saben dina kaya mung nunggu tetesing grimis ing mangsa ketiga. Mangkono mau jalaran urip ora duwe gaman babar pisan, kejaba tangan lan sikil. Mula anggone golek pangupajiwa, piyandele iya mung tenaga. Kasar alus ditandangi, sing baku antuk berkah, bali ngomah ana sing diliwet.

Ana dina ana upa mujudake keyakinan utawa kapitayan menawa rejeki iku wis diatur dening Gusti Kang Maha Murah. Tegese. saben dina kita mesti diparingi, disedhiyani, lan sangkan paran asale. Dene werdine ora obah ora mamah mujudake pepeling rejeki paringane Gusti Allah ora mung gumlethek, kari nyandak utawa nyawuk. Nanging kabeh mau kudu disranani kanthi obahing awak lan mubenge pikir. Gampange rembug yaiku wong iku kudu nyambut gawe.

Wong cilik, sugih miskin, kabeh diparingi rejeki dening Gusti Allah. Nanging rejeki mau kudu digoleki, ing ngendi papane rejeki, kepriye ngertine, kepriye iguh pertikele, lan seteruse. Tanpa gelem mbudidaya, apamaneh tumrap wong cilik sing kepetung sekeng, bisa wae yen lagi apes sing jeneng upa saelas bisa ora kesasaban nganti pirang-pirang dina.

Ana dina ana upa, ora obah ora mamah

Artinya ada hari ada nasi, tidak bergerak tidak mengunyah (makan). Maksudnya, selama mau bekerja apa saja dengan tekun setiap hari pasti akan mendapatkan makanan (rezeki). Dalam masyarakat Jawa waktu itu, peribahasa ini seolah-olah menjadi senjata rakyat kebanyakan yang hidupnya selalu sengsara. Setiap hari mereka hanya menunggu rezeki yang datangnya bagai tetesan gerimis di musim kemarau. Sebab mereka tidak punya modal sedikitpun, selain tangan dan kaki (fisik) belaka. Oleh karena itu, yang dapat diandalkan ketika mencari nafkah ya hanya tenaga. Pekerjaan berat dan ringan dikerjakan, yang penting mendapatkan rezeki, pulang ke rumah dapur tetap mengepul.

Filosofi ada hari ada nasi merupakan wujud dari keyakinan bahwa rezeki sudah diatur oleh Tuhan yang maha pemurah. Artinya setiap hari kita pasti dikaruniai, disediakan, dan asalnya kita tidak tahu dari mana. Adapun tidak bergerak tidak mengunnyah mengandung nasehat bahwa rezeki dari Tuhan tidak tergeletak begitu saja dan manusia tinggal mengambil dengan mudahnya. Namun, semua harus diperjuangkan dengan tenaga dan pikiran. Singkat kata, kita harus bekerja keras.

Rakyat jelata, orang kaya, miskin, semua diberi rezeki oleh Tuhan. Akan tetapi rezeki tersebut harus dicari dan diusahakan, dimana tempatnya, bagaimana mengetahuinya, bagaimana cara meraihnya, dan seterusnya. Tanpa mau berusaha seperti itu, apalagi bagi orang kecil akan sangat kekurangan, bisa saja jika mengalami sial berhari-hari perutnya tidak terisi nasi sesuap pun.

Ana dhaulate ora ana begjane

Ana dhaulate ora ana begjane

Tegese duwe pawitan (kepinteran) lan pambudidaya kang cukup kanggo nggayuh idham-idhamaning ati, nanging angger dioyak akeh wurunge jalaran adoh kebegjane. Paribasan iki ngelingake yen begja cilaka iku paringane Gusti Kang Maha Kuwasa. Tegese wis ginaris, ora kena diselaki, lan manungsa kari nglakoni.

Mula digambarake, pintera njara langit, sektia kaya ngapa, yen sing jeneng begja durung teka, kabeh panjangka bakal luput. Direwangana nyambut gawe tumemen, wengi didadekake awan, sirah dadi sikil, sikil dadi sirah, pikolehe malah mung kesel. Rejeki mbanyu mili, nanging sedhela wae asat, ora karuan playune, ora karuan tanjane. Umpamane duwe pajangka ndandani omah lan uga wis dikuwayani tenan anggone golek wragad, tekane ngenggon tetep krabyakan jalaran celengane ludhes kanggo nyukupi keperluwan maneka-werna saben dina kang ora ana enteke.

Ana dhaulate ora ana begjane

Maknanya adalah memiliki potensi (kemampuan) cukup untuk meraih impian, tetapi setiap kali impian itu dikejar sering gagal karena tidak punya keberuntungan. Peribahasa ini mengingatkan bahwa baik rezeki, keberuntungan, maupun musibah adalah pemberian Tuhan Yang Maha Kuasa. Artinya, semua sudah digariskan, tidak bisa diingkari, dan manusia tinggal menjalani.

Maka digambarkan, meski pandai setinggi langit, sakti mandraguna, tetapi bila keberuntungan belum datang, semua dugaan, rencana, dan harapan akan meleset. Meski sudah bekerja ibarat membanting tulang memeras keringat, malam dijadikan siang, kepala dijadikan kaki, dan kaki dijadikan kepala, yang didapat hanya rasa lelah. Rezeki seperti air mengalir, tetapi sebentar saja lenyap, tak jelas kemana perginya, tak keruan manfaatnya. Misalnya memiliki rencana ingin memperbaiki rumah dan semua biaya sudah dipersiapkan, tiba waktunya tetap saja morat marit karena tabungan habis untuk ongkos bermacam-macam keperluan setiap hari yang tidak kunjung henti.

Alon-alon waton kelakon

Alon-alon waton kelakon

Gara-gara paribasan iki, akeh sing ngarani yen wong jawa iku angel maju jalaran uripe tansah alon-alon. Ngakoni samubarang prasasat nguler kambang, ora cag-ceg apa perlune, ora banjur age-age mlayu mburu kang dadi ancas tujuwane sakawit.

Panganggep kaya ngono cetha luput, awit werdine paribasan iki ora mengkono. Alon-alon waton kelakon mujudake pepeling: aja grusa-grusu, aja waton mlayu. Kabeh tumindak kudu dipetung, dikuwayani temenan murih gampang lan gangsar lakune. Tegese saben pambudidaya ngarah apa wae tansah merlokake kaprayitnan, empan papan, olah rasa, noleh ngiwa tengen, metung kana metung kene. Apa gunane katekan sing disedya, yen urip dadi kebak rubeda maneka warna? Dadi, ngoyak gegayuhan ora ana alane, nanging aja lali kudu tansah njaga keslametan sakabehe.

Yen dionceki kanthi permati, paribasan alon-alon waton kelakon ana gayutane karo paribasan liya. Kayata aja nggege mangsa, kebat kliwat, ngangsa marakake brahala, lan sabar subure. Tegese apa kang digayuh kudu dioyak nganti kecekel. Nanging olehe nggayuh aja kesusu lan kudu sabar. Sing penting olehe nggayuh kudu kasil. Aja jaragan daya-daya enggal kelakon, anggone ngoyak banjur mlayu sipat kuping yen kita dadi purwaduksina, tumindak kita bisa nuwuhake perkara anyar kang bakal nyimpeti laku.

Alon-alon waton kelakon

Artinya perlahan-lahan asal tercapai. Gara-gara peribahasa ini muncul anggapan bahwa orang jawa itu sulit maju karena hidupnya selalu pelan-pelan atau santai. Ada anggapan jika orang Jawa mengerjakan segala sesuatu senantiasa pelan, tidak pernah cepat dan cekatan, tidak sesegera mungkin berlari mengejar apa yang menjadi tujuan semula.

Pendapat seperti itu jelas keliru sebab makna peribahasa ini tidaklah demikian. "Alon-alon waton kelakon" adalah nasehat jangan suka terburu-buru, jangan berbuat ceroboh. Setiap harus diperhitungkan dengan cermat agar dapat dilaksanakan dengan lancar. Artinya, setiap upaya untuk meraih apapun sangat memerlukan kewaspadaan, kepekaan dalam penyesuaian diri, memperhatikan kanan kiri, dan sebagainya. Apa gunanya berhasil meraih tujuan, bila karenanya hidup kita malah jadi penuh malapetaka. Maka, mengejar cita-cita memang bukan hal yang buruk, tetapi jangan lupa, orang harus benar-benar menjaga keselamatannya.

Ketika dikaji dengan cermat, peribahasa ini terkait dengan peribahasa lain. Misalnya aja nggege mangsa, kebat kliwat, ngangsa marakake brabala, dan sabar subur. Artinya apa yang dicita-citakan memang harus dikejar hingga tercapai. Akan tetapi jangan terburu-buru dan harus sabar (karena membutuhkan proses). Hal yang penting adalah berhasil. Jangan karena terburu ingin mencapai tujuan, lantas mengejarnya dengan serampangan dan membabi buta. Jika kita lupa asalmulanya, bahwa setiap tindakan bisa memunculkan masalah baru yang dapat merambat langkah.

Ajining Dhiri Dumunung ing Lathi, Ajining raga saka busana

Ajining Dhiri Dumunung ing Lathi, Ajining raga saka busana

Ajining dhiri dumunung ing lathi tegese kapribadening manungsa ditentokake dening lambene dhewe-dhewe. Dene jlentrehe, digugu lan orane manungsa iku gumantung saka rembuge. Beda karo ajining dhiri, ajining raga manungsa banget ditemtokake dening busana (panganggo)ne.

Paribasan iki mujudake pepeling supaya ngati-ati anggone padha ngucap celathu. Awit tembung saklimah rong klimah sing metu saka lesan (cangkem) bakal dirungokake liyan. Mula sadhengah pocapan kudu diarah-arah, dijaga, lan diugemi temenan. Contone yen kulina mencla-mencle, suwening-suwe kapitayaning liyan bakal

ilang. Yen omongane atos, nylekit, tudhone angel nyupeketake kekancan (paseduluran) awit wong-wong bakal ndhuweni pengarep menawa kang kawongan seneng nglarani atine liyan.

Beda karo tembung pocapan sing gedhe pengaruhe tumrap ajining dhiri (kapribaden), ajining raga banget gumantung saka penganggo utawa busana. Dadi sing jeneng busana sidane ora mung saderma kanggo nutupi ngurat (aurat), nanging uga menehi rega tumrap sing nganggo. Contone, nekani pahargyan penganten yen mung sandalan lan nyandang panganggo padinan, mesti dibatin wong akeh. Kaya-kaya ora ngurmati sing duwe umah, ora peduli menyang tamu-tamu liyane. Mula ora maido yen meneng-meneng tamu kiwa tengen padha ngrasani.

Ajining Dhiri Dumunung ing Lathi, Ajining raga saka busana

Artinya nilai diri (pribadi) seseorang terletak pada lidahnya (ucapannya), sedangkan nilai badan terletak pada pakaian yang dikenakan. Lebih jelasnya, dipercaya atau tidaknya seorang manusia tergantung dari lisan, ucapan, dan perkataan. Lain dengan nilai pribadi, nilai badan atau raga manusia sangat tergantung dari busana atau penampilaannya.

Peribahasa ini merupakan nasihat agar berhati-hati terhadap kata dan kalimat yang kita ucapkan. Sepatah dua patah kata yang meluncur dari lisan (mulut) kita akan didengar dan diperhatikan orang lain. Maka setiap ucapan harus diiringi dengan pertimbangan yang matang. Contohnya apabila sering berbohong dan tidak konsisten dalam berkata-kata, lama-kelamaan orang kan hilang kepercayaan. Siapapun yang suka mengucapkan kata-kata pedas, kasar, menusuk hati, tentu akan sulit membangun persahabatan. Sebab orang-orang akan menganggap bahwa yang bersangkutan memang suka melukai perasaan orang lain.

Berbeda dengan ucapan yang berpengaruh besar terhadap nilai-nilai pribadi seseorang, nilai raga atau badan seseorang dapat juga ditentukan oleh pakaian atau busananya. Maka, akhirnya yang bernama pakaian bukan sekadar berfungsi sebagai penutup aurat, melainkan juga "memberi harga" atau menjadi tolok ukur nilai bagi orang yang memakainya. Misalnya jika seseorang menghadiri pesta perkawinan hanya mengenakan sandal jepit dan pakaian ala kadarnya, tentu dia akan menjadi bahan omongan orang. Seolah-olah tidak menghargai yang punya hajat, juga meremehkan tamu undangan lainnya. Bila demikian, wajar saja bila diam-diam tamu di kiri dan kanan menggunjing orang tersebut.

Aja Turu Awan Mundhak Dadi Kancane Setan

Tegese turu awan ora becik, awit uripe bakal sering digodha setan. Umume, paribasan iki didadekake larangan utawa panyaruwe saka wong tuwa marang anak-anake. Kapitayane wong cilik ing tanah Jawa, awan iku wektune nyambut gawe (golek pangupajiwa), dene wengi kanggo turu. Mula saka iku turu awan dianggep nyalahi adat. Kudune nyambut gawe kok malah turu (ngepenakake awak). Kena turu awan yen pancen kesel tenan utawa lara, ora kepenak awake.

dhek semana, larangan aja turu awan banget dikudokake tumrap bocah nganti tekan nom-noman sing wis diwasa. Miturut para sepuh, seneng turu awan marakake keset. Aras-arasen nyambut gawe, aleman, awak dadi ringkih, tandang gawene kurang cukat trengginas. Turu awan ngadohake rejeki jalaran wektune nyambut gawe dieloni kanggo turu, tudhone pemetu mesthi suda. Gandheng rejeki saya dina ora tambah, nanging saya suda, uripe bakal kecingkrangan. Lha yen wis kaya ngono ora maido menawa tansah kangelan anggone mbudidaya gegayuhaning urip.

Aja Turu Awan Mundhak Dadi Kancane Setan

Artinya jangan tidur siang nanti jadi temannya setan atau tidur siang tidak baik karena seseorang yang tidur siang di dalam hidupnya akan sering mendapat godaan setan. Pada umumnya peribahasa ini dijadikan larangan dari orang tua untuk anak-anaknya. Menurut kearifan orang Jawa, siang hari merupakan waktu untuk bekerja (mencari nafkah), sedangkan malam hari merupakan waktu untuk tidur. Oleh sebab itu tidur siang dianggap menyalahi aturan. Seharusnya bekerja kok malah tidur enak-enakan. Boleh-boleh saja tidur siang jika memang benar-benar lelah, sakit, atau tidak enak badan.

Waktu itu, larangan tidur siang sangat ditekankan oleh para orang tua kepada anak kecil sampai anak muda yang telah dewasa. Menurut orang-orang tua, kegemaran tidur siang menumbuhkan rasa malas. Malas bekerja, badan menjadi loyo, dan tingkah kurang cekatan. Tidur siang menjauhkan rezeki. Gara-gara waktu bekerja dikurangi untuk tidur, penghasilan juga pasti berkurang. Karena rezeki semakin berkurang, hidupnya (orang yang suka tidur siang itu) akan kekurangan. Kalau sudah seperti itu tidak heran jika ia selalu kesulitan dalam memperjuangkan cita-cita.

Aja Rumangsa Bisa, Nanging Bisaa Rumangsa

Tegese aja seneng rumangsa bisa yen durung bisa, nanging bisaa ngrumangsani yen durung bisa. Rumangsa bisa mujudake watak sing dianggep kurang prayoga. Kena apa mangkono, jalaran sing diarani bisa ing paribasan iki mung saka rumangsane. Rumangsane wae bisa, nanging kepriye nyatane, bisa tenan apa ora, embuh ora weruh. Mula aja nduweni sipat kaya ngono. Coba yen nganti dijajal tenan, dipasrahi gaweyan sing jarene bisa mau. Yen asile ora samurwat apa ora ngisin-isini? Jare bisa, kok nyatane asile ora pakra, adoh sungsate karo anggone ngomong tekan ngendi-endi. Dene sing dikarepake bisaa rumangsa, regese bisa ngrumangsani. Kayata wani ngrumangsani yen ora bisa.

Paribasan iki seprene esih kerep digunakake lan uga mujudake pitutur adiluhung kang pantes diuri-uri. Jalaran sejatine akeh wong jawa iku kang isinan. Isin ngaku yen ora bisa, isin diarani bodho, wirang yen nganti dicap kapinterane lewih asor tinimbang wong liya.

Bisa ngumangsani ateges duwe rasa rumangsa kang jero, saengga kena kanggo srana mbangun semangat kamanungsan, njaga atine liyan murih ayem tentrem anggone urip bebrayan lan kekadangan ana ing masyarakat.

Aja Rumangsa Bisa, Nanging Bisaa Rumangsa

Artinya jangan merasa bisa (mampu), tetapi bisalah (dapatlah) merasa (mengakui) bahwa dirinya belum bisa (belum mampu). Merasa bisa adalah sifat yang tidak terpuji. Yang disebut bisa dalam peribahasa ini adalah dari perasaan orang yang mengucapkan saja. Hanya mengaku-ngaku bisa, merasa mampu. Padahal bagaimana kenyataannya, bisa sungguh atau tidak, entahlah. Maka, jangan memiliki sifat demikian. Coba jika sampai betul-betul ditantang, dilimpahi pekerjaan yang katanya dimampui tadi. Jika katanya tidak becus, apa tidak malu sendiri? Katanya bisa, kok ternyata hasil kerjanya tidak sebanding, jauh dengan yang sudah dibualkan. Adapun yang dimaksud dengan dapat merasa adalah sifat tahu diri atau mempu merasa dan mengakui keterbatasan diri sendiri.

Peribahasa ini masih sering digunakan hingga sekarang, dan juga merupakan nasihat bijaksana yang pantas dilestarikan. Sebenarnya banyak orang Jawa yang pemalu. Malu mengakui bahwa dirinya tidak bisa, malu dikatakan bodoh, malu jika dianggap kepandaiannya lebih rendah dari pada orang lain.

Bisa merasa atau mempu mengakui berarti memiliki rasa dan perasaan yang dalam sehingga dapat digunakan untuk membangun semangat kemanusiaan serta menjaga perasaan orang lain agar dapat tenang dan tenteram dalam hidup bermasyarakat dan bersaudara.

Aja Njagakake Endhoge Si Blorok

Aja Njagakake Endhoge Si Blorok

Yen dilaras, dideleng saka ukurane, paribasan iki bisa dimaknani aja njagakake endhoge (si) Blorok, utawa aja njagakake endhoge (dadi) blorok. Teges aja duwe pengarep-arep sing ngayawara utawa angel kelakone. Wong sing duwe pengarep kaya mangkono diparibahakake kayadene njagakake anane endhog (pitik) sing wernane blorok, kemangka endhog pitik sakjege wernane ora tau werna-werna.
Dhek semana endhog sing umum dipangan dening wong Jawa mung endhog bebek, pitik, lan menthog. Endhog pitik lan menthog wernane putih, dene endhog bebek biru enom semu ijo. Wektu semeno durung ana pakulinan mangan endhog gemak sing cangkoke dlemok-dlemoke soklat. Mula nganti ana paribasan kaya ngono, awit miturut penganggepe wong Jawa endhog mung sawerna.
Patrap seneng njagakake apa wae sing durung kelakon (kasunyatan), banget ora disarujuki dening wong Jawa. Awit sapa kang duwe pakulinan njagakake mau mesti kurang mersudi, kurang tumemen, lan ngenthengake samubarang. Iya yen sing dijagakake netes (kelakon), lha yen ora? Sidane malah kapiran. Kemangka, sajroning ngarep-arep (nunggu) wis mesthio kelangan wektu, kelangan wragad, lan sapanunggalane.


Aja Njagakake Endhoge Si Blorok

Jika dirasakan, disimak dari kata-katanya, peribahasa ini bisa berarti jangan mengharapkan telur (si) blorok. Si Blorok dalam peribahasa biasa menjadi panggilan ayam yang bulunya blorok (belang-belang atau tidak cuma satu warna). Selain itu, peribahasa tersebut bisa pula berarti jangan mengharapkan telur menjadi blorok. Makannya jangan suka berangan-angan mengharapkan dengan sangat yakin (njagakake) sesuatu yang mustahil atau sulit terwujud. Diibaratkan seperti halnya menunggu adanya telur (ayam) yang berwarna-warni, padahal selamanya telur ayam tidak mungkin berwarna-warni.
Pada masa lalu telur yang biasa dikonsumsi orang Jawa hanya telur ayam, bebek, dan entok, telur ayam dan entok berwarna putih, sedangkan telur bebek berwarna biru muda kehijauan. Pada waktu itu belum ada kebiasaan orang Jawa makan telur puyuh yang kulitnya penuh totol-totol warna coklat. Kemudian, muncul peribahasa seperti itu karena menurut anggapan orang Jawa telur hanya memiliki satu warna.
Suka menggantukngkan diri atau mengharapkan (menunggu dengan sangat yakin) apa saja yang belum terwujud sangat tidak dibenarkan oleh orang Jawa. Siapa pun yang mempunyai sifat seperti itu akan selalu menunggu-nunggu, bekerja tidak serius atau maksimal, dan memandang remeh banyak hal. Tentu tidak jadi masalah kalau yang diharapkan terwujud. Tetapi bagaimana jika yang diharapkan tidak kesampaian? Bukankah hanya akan membawa sesal? Padahal selama menunggu sudah rugi waktu, biaya, dan sebagaianya.

Aja Ngutik-uthik Macan Turu

Aja Ngutik-uthik Macan Turu

Tegese aja ngungkad-ungkad watak wantune wong ala. Mujudake pepeling aja seneng ngganggu pawongan kang duwe aten-aten ala, brangasan, cengkiling, lan sapanunggalane.
Wong-wong ing tanah Jawa marabi macan iku raja wana (ratune alas). Mesthi wae gwlar ratu ing kene mujudake pepindhan. Dudu sejatining ratu kaya dene ratuning manungsa kang berbudi bawa leksana, nanging mung dipadhakake ratu jalaran kuwasa lan diwedeni. Pangarep kaya ngono kena diarani lumrah jalaran macam pancen kewan galak, diwedeni sato wana uga manungsa.
mula saka iku, pawongan kang duwe watak galak, brangasan, kejem, cengkiling, tegelan, golek menange dhewe, seneng ngumbar kanepson, umume banjur dipadhakake macan. Mula becike yen "wong kang kaya macan" mau lagi enak kepenak uripe (kayadene macan turu) aja diuthik-uthik, disaru siku, dikileni, dikagetake, sing marakake watak wantune mubal. Awit yen nganti ora kalegan atine, bisa wae malah seling surup banjur ngamuk. Lha yen nganti kaya ngono tudhone saparipolahe bakal ndrawasi liyan.



Aja Ngutik-uthik Macan Turu

Artinya jangan mengganggu harimau tidur. Ini merupakan nasihat agar kita tidak suka mengganggu orang yang memiliki tabiat buruk, gampang marah, liar, dan sebagainya.
Di Jawa, harimau digelari raja hutan (raja wana). Tentu saja penyebutan raja merupakan kiasan kiasan atau padanan. Bukan raja yang sesungguhnya yang arif bijaksana dan mampu memimpin dengan baik, tetapi sekadar disamakan karena antara raja dan harimau sama-sama berkuasa dan ditakuti. Anggapan seperti itu sangat wajar sebab harimau memang binatang buas, ditakuti baik oleh binatang lain maupun manusia.
Dengan demikian, orang yang berkarakter kejam, berangasan, sok kuasa, liar, dan mau menang sendiri, senang mengumbar hawa nafsu, lazim disamakan dengan harimau. "Orang yang seperti harimau" sedang nyaman, tenteram, dan asik dalam dunianya sendiri, lebih baik jangan diusik sedikitpun, agar tidak sampai marah. Jika sampai merasa terganggu, dikhawatirkan sifat buruknya muncul secara mendadak sehingga membuat kekacauan dan keributan di mana-mana. Jika sudah demikian, segala sepak terjangnya akan dapat membahayakan orang lain.

Aja Ngomong Waton, Nanging Ngomonga Nganggo Waton

Aja Ngomong Waton, Nanging Ngomonga Nganggo Waton

Tegese yen omong aja mung waton muni, nanging prayogane nggunakake landhesansing gumathok, cetha, bener, lan pener. Pepeling tumrap wong Jawa sing wose aja seneng glenyengan, ngrasani liyan, utawa nyatur wewadi sing ora pantes dingerteni wong akeh. Kejaba saka iku, omong kudu nggunakake tata krama sing becik. Apa kang dikandhakake kudu cetha lan kepriye carane kandha kudu nganggo subasita, amrih ora nuwuhake panyakrabawa sing kleru (kleru penampa) tumrap sing diajak kekandhan.
Murih ora ngalami gesrek anggone srawung karo sanak-kadang pawong mitra, tembung saklimah rong klimah kudu dijaga. Tegese, ngucap celathu diarah-arah, aja nganti nyatur alane liyan sing durung mesthi bener, babar pisan ora ana pikolehe. Apamaneh yen nganti keprungu sing dicatur, tundhone mung nglarakake ati. Marakake padudon utawa ndhem-ndheman rasa.
Paribasan iki uga kena kanggo pepeling tumrap sapa bae kang kerep nganakake sesorah marang wong akeh. Menehi sesorah prayogane nggunakake basa lan trapsila sing ora cengkah karo adat turun-temurun ing papan anggone sesorah mau. Yen nganti anggone sesorah nggugu karepe dhewe, sing ngrungokake mesthi nggrundel. Salah-salah mbaka siji bisa lunga tanpa pamit.



Aja Ngomong Waton, Nanging Ngomonga Nganggo Waton

Artinya jangan asal bicara, tetapi bicaralah menggunakan landasan yang jelas. Peribahasa ini juga merupakan larangan agar siapapun tidak gampang bicara, menyebarkan kejelekan orang yang belum terbukti kebenarannya. Selain itu juka berbicara juga harus menerapkan sopan-santun. apa yang dibicarakan harus jelas dan cara bicaranya juga menggunakan tata krama yang benar sehingga tidak menimbulkan syak wasangka.
1. Demi melestarikan hubungan dengan siapapun, seyogyanya setiap tutur kata dijaga dengan baik. Tutur kata harus diatur sedemikian rupa dan tidak membesar-besarkan masalah orang yanng belum jelas duduk perkaranya. Akan fatal jadinya, jika pembicaraan seperti itu sampai ke telinga orang yang bersangkutan. Jika sudah demikian, bisa saja terjadi percecokan yang tidak diinginkan.
2. Peribahasa ini juga mengingatkan kepada siapapun yang bisa berbicara kepada orang banyak di berbagai tempat. Mau tidak mau dia harus menggunakan bahasa dan tata krama yang umum berlaku di tempat yang ia singgahi. Apabila dia menuruti pikiran sendiri, tentu orang yang mendengarnya pun akan tidak senang. 

Aja Nggege Mangsa

Aja Nggege Mangsa

Tegese aja seneng ngowah-owahi mangsa (adat sing wis gumathok). Kang diarani mangsa ing paribasan iki ana gandheng cenenge karo takdir sing wis ginaris dening Gusti Allah. Mula, kedadeyan ing donya prayogane aja dipeksa, dicepetake, utawa dialonake. Tembung liya, sakabehing kahanan ing donya anggone mawujud duwe wektu dhewe-dhewe kang wis ditemtokake dening Kang Murbeng Jagad.
Paribasan tuwuh saka kapitayan, menawa kabeh kedadeyan ing donya duwe gandheng ceneng sing ora karuan akehe karo kahanan sakiwa tengene. Lan uga ora kena diselaki, mawujud lan orane kedadeyan mau jalaran saka keparengane Gusti Kang Maha Kuwasa. Kayata, kelahirane bayi. Sepira gedhene pangarep-ngarepe wong tuwa murih enggal duwe anak, dheweke kudu sabar. Kudu nunggu titi wancine lair nganti kurang lewih sangang sasi sepuluh dina. Nyepetake utawa ngrendhetake kelairan utawa ngowahi garise pepesthen bakal nuwuhake rubeda kang ndrawasi tumrap si bayi lan ibune.
Paribasan iki uga isi pitutur murih sadhengah wong gelem sabar. Aja kemrungsung, aja nganti tumindak sing cengkah karo laku jantraning urip. Aja mung mburu nepsu, jalaran apa wae kang kumelip ing donya wis ginaris dening Kang Murbeng Jagad. Manungsa bisane mung nyenyuwun lan ngundi, murih apa kang dijangka bisa kelakon (mawujud) kanthi becik lan murakabi bebrayan. Dene kapan tekane asil kang ditunggu-tunggu ana garise dhewe.


Aja Nggenge Mangsa

Artinya jangan memaksakan atau mengubah waktu (yang telah ditetapkan). Dalam hal ini yang dimaksud dengan waktu terkait dengan takdir yang telah digariskan Allah SWT. Jadi, makna peribahasa ini sesungguhnya adalah jangan memaksakan diri dalam memperoleh hasil sebelum waktunya. Maka, kekjadian di dunia sebaiknya jangan dipaksa, dipercepat, atau diperlambat. Dengan kata lain, semua hal di dunia akan terjadi atau terwujud dalam waktu-waktu yang akan ditentukan oleh Tuhan Penguasa Semesta.
Peribahasa ini berangkat dari kepercayaan bahwa terwujudnya suatu peristiwa atau tercapainya cita-cita (kehendak) sangat dipengaruhi oleh bermacam-macam faktor, terutama mengenai ada tidaknya izin atau perkenan dari Tuhan Yang Maha Esa. Terwujudnya keinginan tersebut sering dimaknai dan diungkapkan dalam perhitungan waktu, seperti "wis titi wancine" (waktunya sudah sampai). Contohnya perkara kelahiran bayi. Seberapapun besarnya keinginan orang tua untuk segera mendapatkan anak, mereka harus menunggu sampai lebih kurang sembilan bulan sepuluh hari bayi berada dalam kandungan. Mempercepat atau memperlambat kelahiran bayi dari ketentuan alamiah tersebut akan membahayakan berbagai masalah yang membahayakan, baik bagi si bayi maupun ibunya.
Di sisi lain, peribahasa ini juga menasehati agar orang bersabar dan tidak terburu-buru dalam mencapai cita-citanya. Dengan kata lain, jangan menuruti hawa nafsu belaka. Sebab segala macam keinginan manusia akan dikabulkan oleh Tuhan, asalkan kita memohon dengan sungguh-sungguh dan berusaha keras untuk mewujudkannya.

Aja Dumeh

Aja Dumeh

Tegese yaiku aja kumalungkung, mamerake lan migunakake apa kang didarbeki kanggo nguja hawa nepsu, apadene ngina, ngremehake, lan nyepelekake liyan. Kayata, aja dumeh pinter lan dadi pemimpin, banjur ora gelem srawung marang sapadha-padha. Aja dumeh sugih banjur nggunakake kesugihane kanggo nguwasani penguripane wong-wong sing kecingkrangan (mlarat). Kena apa patrap mau dianggep kurang prayoga? Awit sing jeneng bandha donya iku ora lestari, yen Gusti Kang Maha Kuwasa ngersakake, ilang apa tambah ora kurang dalane.
Ana kapitayan menawa samubarang kang didarbeki manungsa iku mung titipaning Gusti Kang Maha Kuwasa. Mula sipate ora langgeng. tanpa dikeparengake dening Gusti Kang Akarya Jagad, awake dhewe ora bakal kanggonan. Kejaba saka iku, miturut kasunyatane, entuke bandha donya mau uga jalaran pambiyantune wong liya. Ngendi ana sudagar sugih yen ora laku dagang karo masyarakate? Ora dibatheni dening sing tuku?
Paribasan iki uga ngelingake aja nganti kita nduweni sipat kaya mangkono. Bareng sugih banjur ora gelem sedekah marang wong miskin. Dumeh dadi profesor banjur ora nggubris sanak kadang sing pamulangane luwih endhek. Miturut wong Jawa, watak kaya ing ndhuwur prayogane didohi. Awit sapa wae kang duwe sipat kaya mangkono bakal disirik liyan.


Aja Dumeh

Artinya jangan berlagak atau mentang-mentang. Terjemahan bebasnya adalah jangan suka memamerkan serta menggunakan apa yang dimiliki untuk menekan, meremehkan, atau menghina orang lain. Misalnya jangan mentang-mentang kaya (aja dumeh sugih), lalu menggunakan kekayaannya untuk berbuat semena-mena sebab harta kekayaan itu tidak langgeng dan sewaktu-waktu dapat hilang (tidak dimiliki lagi). Jangan mentang-mentang berkuasa (aja dumeh kuwasa), misalnya ketika menjadi pemimpin, lalu berbuat semau sendiri terhadap orang lain.
Ada kepercayaan bahwa segala yang dimiliki manusia hanyalah titipan Tuhan. Dengan demikian, kepemilikan itu pun bersifat fana. Tanpa ijin Tuhan Pencipta Alam, seseorang tidak mungkin memiliki sesuatu. Selain itu, kekayaan yang dimiliki seseorang kenyataannya juga diperoleh atas jasa (pemberian) orang lain. Contohnya, tidak mungkin pedagang memperoleh laba atau kekayaan yang berlimpah tanpa melakukan transaksi jual beli dengan orang lain, dan tidak mendapat laba dari para pembeli.
Peribahasa ini juga menasehatkan agar siapa pun jangan mempunyai sifat berlagak. Mentang-mentang kaya, lalu menolak menyedekahkan sebagian hartanya untuk orang  miskin. mentang-mentang menjadi pemimpin, lalu tidak mau bergotong-royong dengan tetangga. Mentang-mentang sudah menjadi profesor atau guru besar tidak mau mendengarkan pendapat mereka yang berpendidikan rendah. menurut adat Jawa, sikap seperti itu sangat tercela, menyakitkan hati orang lain, dan lebih baik dijauhi.

Adigang Adigung Adiguna

Adigang adigung adiguna

Tegese yaiku sipat sendel-ngendelake kekuwatan, panguwasa, lan kepinteran sing didarbeki. adigang yaiku sipat kang ngegul-gulake kakuwataning awak (raga),  kayadene kidang. tandang tanduke cukat trengginas, playune pilih tandhing. Dene adigung iku sipat kang ngongasake pangkat, drajat, keluhuran, apadene trah tedhak turune priyagung (wong gedhe). pawongan kang nduweni watak adigung umume dipadhakake karo gajah. awake gedhe, ora ana sing madhani, lan yen padudon akeh menange. Dene adiguna iku sipat kang ngendelake kapinteran lan akal. sipat iki umume digambarake kaya watak wantune ula. Ula iku katone ringkih, nanging wisane mbebayani.
Ancas tujuwane paribasan iki ngelingake supaya manungsa ngedohi watak adigang, adigung, adiguna, jalaran watak mau bisa nuwuhake angkara murka lan marakake lali marang sapadha-padha, saengga tumindake sering nglarakake atine liyan. Menawa wong iku duwe kaluwihan aja banget-banget diendel-endelake. Awit kasunyatane, kidang sing kawentar playune iku uga bisa ditubruk macan lan sidane mung dadi mangsane raja wana mau. Nate didongengake uga, kepriye gajah kalah dening semut. Ula weling utawa kobra sing wisane ngegirisi iku uga bakal mati lemes yen disabet nganggo carang pring ori.
Paribasan iki uga menehi pepeling menawa kaluwihaning manungsa bisa "migunani" uga "mbenayani". Migunani angger digunakake kanggo kebecikan lan kemanungsan, mbebayani yen mung kanggo nguja hawa nepsu.


Adigang Adigung Adiguna
Artinya sifat menyombongkan kekuatan, kekuasaan, dan kepandaian yang dimiliki. adigang adalah gambaran watak kijang yang menyombongkan larinya yang luar biasa. Adigung adalah kesombongan terhadap keluhuran, keturunan, dan kebangsawanan yang dimiliki. orang yang berwatak adigung biasanya diibaratkan sebagaimana gajah yang tubuhnya besar dan nyaris tak terlawan oleh binatang lain. Adapun adiguna menonjolkan kepandaian (kecerdikan) dan digambarkan seperti watak ular yang tampak lemah, tetapi memiliki racun mematikan.
Peribahasa ini bertujuan mengingatkan mereka yang memiliki kelebihan agar tidak sombong. Sebab, kesombongan sering membuat kita lupa diri dan berdampak buruk baik bagi yang bersangkutan maupun orang lain. Contohnya kijang. Secepat apa pun larinya kijang, kadang-kadang terkejar oleh harimau, dan jika sudah demikian nasibnya pun hanya akan menjadi santapan raja hutan tersebut. Dalam dongeng anak-anak diceritakan bagaimana gajah yang besar itu kalah oleh gigitan semut. Sementara itu, ular kobra yang sangat ditakuti pun akan mati lemas jika terkena sabetan cabang (carang) bambu ori atau bambu duri.
Peribahasa ini juga berisi nasihat, bahwa kelebihan yang dimiliki seseorang merupakan sesuatu yang "berguna" sekaligus "berbahaya". berguna apabila dimanfaatkan demi kebaikan, berbahaya jika hanya digunakan untuk kepuasan nafsu duniawi belaka.